說有個(gè)老頭叫狙公，養(yǎng)了一大群猴子，喂橡子，怎么喂呢?一天，他對猴子說：朝三暮四。早上三份，傍晚四份。聽到這話，猴子們都怒氣沖沖，說，不夠吃呀。狙公想了想，說：那好辦，我們改變一下，早上四份，傍晚三份，朝四暮三。猴子對這個(gè)方案都表示滿意，高興得不得了。下面莊子筆鋒一轉(zhuǎn)，寫道：“名實(shí)未虧”。“名”就是數(shù)量，“實(shí)”就是橡子，“未虧”就是沒有改變。兩種方案是一樣的，橡子的數(shù)目并沒有改變，但一種情況下猴子不高興，另一種情況下它們就滿意了。為了實(shí)現(xiàn)既定的目標(biāo)，狙公愿意改變他個(gè)人的方案。他什么也沒有失去。真正的智者，不帶偏見地，考慮問題的兩個(gè)方面。而猴子呢，“喜怒為用”，多么可笑，一點(diǎn)理性也沒有。人離開理性，就和猴子一樣愚昧。用理性來觀察，就不會(huì)像猴子了。
我是非常熱愛這個(gè)故事的，它非常簡單，但卻非常深刻，它點(diǎn)中了人的頭腦――人與猴子的本質(zhì)區(qū)別。
科學(xué)發(fā)現(xiàn)了人是由猴子進(jìn)化而來的，所以人就始終保留著一定的猴性。猴性什么樣?就是永不安寧。你曾看到過哪一只猴子安寧過嗎?不聲不響、安安靜靜地坐著、躺著、站著嗎?不可能!猴子總是吃著什么、做著什么，攀來、爬去。人的猴性就是心不安寧，猴性太多就看不到真理。靜能生慧，理性的思考只有在你靜心的時(shí)候才能進(jìn)行。
還有一則寓言《混沌之死》就更深刻了。在《莊子・內(nèi)篇・應(yīng)帝王》中，是這樣記載的：遠(yuǎn)古時(shí)候，大地有三個(gè)主宰者，中央之帝叫“混沌”。北帝和南帝的名字分別是“倏”和“忽”。其中“混沌”“本真”，渾樸善良，只是太“原始”，面無七竅。于是，“倏”與“忽”商量：“混沌”平時(shí)對我們不錯(cuò)，我們不能知恩不報(bào)。怎么報(bào)答呢?他沒有眼睛，看不到美好的世界;他沒有耳朵，聽不到美妙的樂曲;他沒有嘴巴，品嘗不到美味佳肴。太痛苦了，我們應(yīng)該在他身上把七竅鑿開。商量后決定，對“混沌”進(jìn)行“文化開發(fā)”，每天為他鑿一竅。七日而七竅備，但那位可愛的“混沌”卻死掉了。在這里，“混沌”象征著大自然的“原生態(tài)” 和人的“原性態(tài)”。莊子擔(dān)心它會(huì)在人類的文化活動(dòng)中失去，有沒有一點(diǎn)道理呢?
中華民族是思維開闊的民族，人們在改造自然的時(shí)候，老是想以自己的意志、自己的想法去做，后把“混沌”，把大自然搞壞了。對于古人的“憂患意識”，現(xiàn)代人往往持鄙薄態(tài)度，例如那位與莊子差不多同時(shí)代的“杞人”，就曾被后人嘲諷了兩千多年。殊不知人類已經(jīng)用自己的手為地球、為自己制造了許許多多麻煩，日益毀滅著一切本原的“混沌”存在。被兩千多年前那位“杞人”憂過的“天”，今天已明顯地出現(xiàn)了兩個(gè)大“洞”，即臭氧層破壞。自古以來人們稱《莊子》是一本大自然的智慧，一點(diǎn)也不為過。
莊子是生活在戰(zhàn)國時(shí)期的宋國人，大約在公元前369年至公元前286年，與梁惠王、齊宣王是同時(shí)期，約比孟子的年齡略小一點(diǎn)。名周，字子休，還有說叫子沐的。莊子是的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，到唐以后人稱之為“南華真人”，因此，他的著作《莊子》人們就稱為“南華經(jīng)”。
《史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言。莊子曾做過漆園小吏，他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為。生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實(shí)是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。
在《莊子》中，像“朝三暮四”和“混沌之死”這樣的寓言故事很多，都蘊(yùn)涵著深刻的道理，培育著一代又一代中華子孫。例如成語故事“呆若木雞”也挺有意思。說春秋時(shí)期，周宣王好斗雞，他請一個(gè)姓紀(jì)的馴養(yǎng)斗雞專家來給他馴養(yǎng)斗雞。剛馴養(yǎng)了10天，周宣王就追問“行不行”，紀(jì)專家說：“不行，它自以為很勇敢，很傲氣?！庇诌^了10天，周宣王又追問，紀(jì)專家回答說：“也不行，它還不夠沉著冷靜。”再過10天，周宣王又來了，說：“現(xiàn)在差不多了吧?”紀(jì)專家說：“還是不行，它現(xiàn)在是盛氣凌人，不夠深沉含蓄。”又有10天過去，周宣王已經(jīng)不抱什么希望，沒有料到，紀(jì)專家卻面見周宣王，說：“現(xiàn)在行了，別的雞又跳又叫，它卻一動(dòng)不動(dòng)，看上去像木頭做的，它凝神聚氣，威武莊嚴(yán)，沒有敢和它挑戰(zhàn)的?！比缓蠓胚M(jìn)斗雞場，所有的斗雞見到它都落荒而逃。這則寓言故事出自《莊子・達(dá)生篇》，這是成語“呆若木雞”的本意?，F(xiàn)在人們多用它形容癡傻發(fā)愣的樣子，是個(gè)貶義詞，實(shí)際上它引申為一種高深的人生修養(yǎng)境界。莊子描述的培養(yǎng)斗雞的各個(gè)階段不也正是人才成長的階段嗎?初出茅廬的時(shí)候容易目空一切，產(chǎn)生傲氣;剛有了點(diǎn)成績的時(shí)候容易頭腦發(fā)熱，產(chǎn)生躁氣;事業(yè)有成的時(shí)候容易盛氣凌人，不夠含蓄，產(chǎn)生盛氣。只有克服了傲氣，克服了躁氣，克服了盛氣，才達(dá)到了精神內(nèi)斂、游刃有余的高境界――呆若木雞?？磥恚@個(gè)成語和大智若愚的意思差不多。
我走近莊子應(yīng)該說是在30多年以前，*時(shí)期，父親有病在家休息，實(shí)際上是失去了工作賦閑在家，待查待批，沉重的政治壓力和思想負(fù)擔(dān)，使他惶惶不可終日。對工作對生活欲干不能，欲罷不忍的狀態(tài)，使他每天都是悶悶不樂。為了減輕壓力，解脫苦悶，經(jīng)常用老莊的思想調(diào)整心態(tài)，常和我們講什么“安于禍福，謹(jǐn)于去就”啊，“安時(shí)處順，窮通自樂”啊，正因?yàn)橛悬S雀在后的經(jīng)歷，所以父親，他本是個(gè)胸懷大志向的人卻常教育我們要“與世無爭”;正因?yàn)槟菚r(shí)候有太多不自由的困惑，所以父親，他本是強(qiáng)調(diào)率性的人，卻經(jīng)常告誡我們要“清靜無為”。那時(shí)我好像覺得老莊的思想是消極避世的。后來，我讀了《莊子》，被莊子寓言的汪洋恣肆的想象，縝密精微的哲理，生動(dòng)細(xì)膩、揮灑自如的描述所吸引，覺得當(dāng)初的感覺不對。他雄渾飛越的意象，滋潤曠達(dá)的情致，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受。《莊子》是莊子及他的學(xué)生的智慧集錦。使人超脫，令人聰明。比如“邯鄲學(xué)步”這則寓言，我在二十多年前的干部培訓(xùn)班上就曾經(jīng)引用過。
我是非常熱愛這個(gè)故事的，它非常簡單，但卻非常深刻，它點(diǎn)中了人的頭腦――人與猴子的本質(zhì)區(qū)別。
科學(xué)發(fā)現(xiàn)了人是由猴子進(jìn)化而來的，所以人就始終保留著一定的猴性。猴性什么樣?就是永不安寧。你曾看到過哪一只猴子安寧過嗎?不聲不響、安安靜靜地坐著、躺著、站著嗎?不可能!猴子總是吃著什么、做著什么，攀來、爬去。人的猴性就是心不安寧，猴性太多就看不到真理。靜能生慧，理性的思考只有在你靜心的時(shí)候才能進(jìn)行。
還有一則寓言《混沌之死》就更深刻了。在《莊子・內(nèi)篇・應(yīng)帝王》中，是這樣記載的：遠(yuǎn)古時(shí)候，大地有三個(gè)主宰者，中央之帝叫“混沌”。北帝和南帝的名字分別是“倏”和“忽”。其中“混沌”“本真”，渾樸善良，只是太“原始”，面無七竅。于是，“倏”與“忽”商量：“混沌”平時(shí)對我們不錯(cuò)，我們不能知恩不報(bào)。怎么報(bào)答呢?他沒有眼睛，看不到美好的世界;他沒有耳朵，聽不到美妙的樂曲;他沒有嘴巴，品嘗不到美味佳肴。太痛苦了，我們應(yīng)該在他身上把七竅鑿開。商量后決定，對“混沌”進(jìn)行“文化開發(fā)”，每天為他鑿一竅。七日而七竅備，但那位可愛的“混沌”卻死掉了。在這里，“混沌”象征著大自然的“原生態(tài)” 和人的“原性態(tài)”。莊子擔(dān)心它會(huì)在人類的文化活動(dòng)中失去，有沒有一點(diǎn)道理呢?
中華民族是思維開闊的民族，人們在改造自然的時(shí)候，老是想以自己的意志、自己的想法去做，后把“混沌”，把大自然搞壞了。對于古人的“憂患意識”，現(xiàn)代人往往持鄙薄態(tài)度，例如那位與莊子差不多同時(shí)代的“杞人”，就曾被后人嘲諷了兩千多年。殊不知人類已經(jīng)用自己的手為地球、為自己制造了許許多多麻煩，日益毀滅著一切本原的“混沌”存在。被兩千多年前那位“杞人”憂過的“天”，今天已明顯地出現(xiàn)了兩個(gè)大“洞”，即臭氧層破壞。自古以來人們稱《莊子》是一本大自然的智慧，一點(diǎn)也不為過。
莊子是生活在戰(zhàn)國時(shí)期的宋國人，大約在公元前369年至公元前286年，與梁惠王、齊宣王是同時(shí)期，約比孟子的年齡略小一點(diǎn)。名周，字子休，還有說叫子沐的。莊子是的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，到唐以后人稱之為“南華真人”，因此，他的著作《莊子》人們就稱為“南華經(jīng)”。
《史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言。莊子曾做過漆園小吏，他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為。生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實(shí)是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。
在《莊子》中，像“朝三暮四”和“混沌之死”這樣的寓言故事很多，都蘊(yùn)涵著深刻的道理，培育著一代又一代中華子孫。例如成語故事“呆若木雞”也挺有意思。說春秋時(shí)期，周宣王好斗雞，他請一個(gè)姓紀(jì)的馴養(yǎng)斗雞專家來給他馴養(yǎng)斗雞。剛馴養(yǎng)了10天，周宣王就追問“行不行”，紀(jì)專家說：“不行，它自以為很勇敢，很傲氣?！庇诌^了10天，周宣王又追問，紀(jì)專家回答說：“也不行，它還不夠沉著冷靜。”再過10天，周宣王又來了，說：“現(xiàn)在差不多了吧?”紀(jì)專家說：“還是不行，它現(xiàn)在是盛氣凌人，不夠深沉含蓄。”又有10天過去，周宣王已經(jīng)不抱什么希望，沒有料到，紀(jì)專家卻面見周宣王，說：“現(xiàn)在行了，別的雞又跳又叫，它卻一動(dòng)不動(dòng)，看上去像木頭做的，它凝神聚氣，威武莊嚴(yán)，沒有敢和它挑戰(zhàn)的?！比缓蠓胚M(jìn)斗雞場，所有的斗雞見到它都落荒而逃。這則寓言故事出自《莊子・達(dá)生篇》，這是成語“呆若木雞”的本意?，F(xiàn)在人們多用它形容癡傻發(fā)愣的樣子，是個(gè)貶義詞，實(shí)際上它引申為一種高深的人生修養(yǎng)境界。莊子描述的培養(yǎng)斗雞的各個(gè)階段不也正是人才成長的階段嗎?初出茅廬的時(shí)候容易目空一切，產(chǎn)生傲氣;剛有了點(diǎn)成績的時(shí)候容易頭腦發(fā)熱，產(chǎn)生躁氣;事業(yè)有成的時(shí)候容易盛氣凌人，不夠含蓄，產(chǎn)生盛氣。只有克服了傲氣，克服了躁氣，克服了盛氣，才達(dá)到了精神內(nèi)斂、游刃有余的高境界――呆若木雞?？磥恚@個(gè)成語和大智若愚的意思差不多。
我走近莊子應(yīng)該說是在30多年以前，*時(shí)期，父親有病在家休息，實(shí)際上是失去了工作賦閑在家，待查待批，沉重的政治壓力和思想負(fù)擔(dān)，使他惶惶不可終日。對工作對生活欲干不能，欲罷不忍的狀態(tài)，使他每天都是悶悶不樂。為了減輕壓力，解脫苦悶，經(jīng)常用老莊的思想調(diào)整心態(tài)，常和我們講什么“安于禍福，謹(jǐn)于去就”啊，“安時(shí)處順，窮通自樂”啊，正因?yàn)橛悬S雀在后的經(jīng)歷，所以父親，他本是個(gè)胸懷大志向的人卻常教育我們要“與世無爭”;正因?yàn)槟菚r(shí)候有太多不自由的困惑，所以父親，他本是強(qiáng)調(diào)率性的人，卻經(jīng)常告誡我們要“清靜無為”。那時(shí)我好像覺得老莊的思想是消極避世的。后來，我讀了《莊子》，被莊子寓言的汪洋恣肆的想象，縝密精微的哲理，生動(dòng)細(xì)膩、揮灑自如的描述所吸引，覺得當(dāng)初的感覺不對。他雄渾飛越的意象，滋潤曠達(dá)的情致，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受。《莊子》是莊子及他的學(xué)生的智慧集錦。使人超脫，令人聰明。比如“邯鄲學(xué)步”這則寓言，我在二十多年前的干部培訓(xùn)班上就曾經(jīng)引用過。