一、 中國舞蹈的三大發(fā)展時期看中國舞蹈的形成基礎(chǔ)
西周是中國舞蹈的第一大發(fā)展時期，周公旦“制禮作樂”之始，建立了中國第一套禮樂制度，還設(shè)立了相應(yīng)的禮樂機(jī)構(gòu)，掌管各種禮樂事宜。歷的《六代舞》、《六小舞》便是這個時期的代表。周代舞蹈不但突出了它的功用性—祭祀，而且突出了當(dāng)時社會等級制度，天子八佾①，諸侯用六佾②,大夫用四佾③,士用二佾④,也體現(xiàn)了它的教育功能。在《周禮·樂師》中注：“謂以年幼少時教之舞，內(nèi)則曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞<大夏>。”在這個時期民間樂舞的發(fā)展出現(xiàn)了雅樂與“鄭衛(wèi)之聲”的區(qū)別?！捌酵鯑|遷”以后，周王室已失去了對諸侯的控制力，春秋時代，封建領(lǐng)主制繼續(xù)向封建地主制過渡，至戰(zhàn)國時期由于鐵器的普遍使用，生產(chǎn)力提高，促使生產(chǎn)關(guān)系的改變，較先進(jìn)的封建地主制先后在諸侯國確立。社會基礎(chǔ)的改變勢必導(dǎo)致了上層建筑的改變，西周的禮樂制度也漸漸沒落史稱“禮崩樂壞”。雅樂的衰敗隨之而起的是民間樂舞的興起，這一時期的民間樂舞大量見載于《詩經(jīng)》《楚辭》的典籍。詩經(jīng)中的“風(fēng)”便是各地的民歌。
漢代是一個文化大發(fā)展，大繁榮的時代。它表現(xiàn)在舞蹈活動的普遍興盛，樂舞百戲等表演藝術(shù)水平的大幅度提到，出現(xiàn)了一些的舞蹈和舞人；西域樂舞、雜技、幻術(shù)和邊疆少數(shù)民族舞蹈的傳入，以及樂府在匯集民間樂舞中的重要作用。
“百戲”成為當(dāng)時流傳最廣的表演藝術(shù)形式，它是多種民間藝術(shù)的綜合串演，可能由于它的包括了許多不同的表演藝術(shù)形式和豐富的節(jié)目，所以稱“百戲”。“百戲”中各種表演項目不僅廣泛盛行于民間，駭異代表性，最能體現(xiàn)王朝表演藝術(shù)水平的藝術(shù)形式經(jīng)常出現(xiàn)在宮廷，出現(xiàn)在皇帝招待域外使節(jié)及少數(shù)民族首領(lǐng)的集宴中。漢代除穿插在“百戲”中有舞蹈表演外，在后宮和貴族之家還有許多專門以表演歌舞娛人的藝人—“女樂”，有時也稱為“歌舞者”，即隋、唐時代的歌舞伎人。漢朝初期宮廷設(shè)置了兩種樂舞機(jī)構(gòu)，一是屬于奉常的太樂，主要掌管宗廟的祭祀雅樂，另一個是大家都非常熟悉的少府的樂府,管理供皇帝娛樂的俗樂舞。不過樂府的設(shè)立本來就是以搜索民間樂舞，體察民情為職責(zé)的，以國家的力量采集，整理大量民間樂舞，在客觀上對漢代的樂舞起到了相當(dāng)大的推動作用。
在漢代的酒宴中，除觀賞歌舞藝人的表演外，漢代還有賓客間相邀起舞的習(xí)俗，這種古老的交誼舞，時人稱之為“以舞相屬”。
漢代的雅樂樂舞，一方面繼承前代傳統(tǒng)如《嘉至》、《永至》、《登歌》、《休成》等樂，還有《武德樂》、《文始舞》。另一方面根據(jù)自己的政治需要，結(jié)合民間樂舞風(fēng)格，重新整理創(chuàng)作了《大風(fēng)歌》《靈星舞》《巴渝舞》等。漢代俗樂糅入雅樂使部分雅樂舞蹈呈現(xiàn)出新的面貌。但這新創(chuàng)作的雅樂舞蹈在時間與祭祀這種長時間的消磨中雅樂舞蹈又逐漸僵化起來。原先具有的生機(jī)也開始失去原有的風(fēng)采。
漢代以舞具為舞名的舞蹈還有四大雜舞，這四種舞常被作為一組舞蹈。有時稱作“四舞”或“雜舞”，是漢魏一直流傳到唐代的舞蹈。
唐代舞蹈是中國舞蹈發(fā)展的光輝奪目的一篇，南北朝各族樂舞大交流，大融合是唐代舞蹈藝術(shù)之花成長的土壤，唐代社會的興盛強(qiáng)大是舞蹈藝術(shù)之花盛開的良好氣候。在唐代舞蹈活動極為普遍，社會各階層在不同的場合，運(yùn)用各種方式，頻繁地進(jìn)行豐富多彩的舞蹈活動。舞蹈是人們樂于欣賞的表演藝術(shù)形式，又是人們用以自娛的極好方式，在唐代舞蹈是人們生活中不可缺少的組成部分。舞蹈在唐代不是被歧視的對象而是人人以善舞為榮。
在唐代音樂舞蹈十分發(fā)達(dá)，歌舞自然成了群眾歡慶節(jié)目，自我娛樂的重要方式。我們所熟悉的“踏歌”在唐代流行十分廣泛。在鄉(xiāng)間、城鎮(zhèn)、甚至在宮廷組織慶祝節(jié)目的活動中，“踏歌”都是人們極為喜愛的自娛舞蹈。在盛行踏歌的同時，也曾在一段時間中盛行西域風(fēng)俗—“潑寒胡戲”。雖然“潑寒胡戲”在流行一段時間被禁止了，但是這一民俗活動中流行的曲子《蘇莫遮》舞蹈《渾脫》卻以另外多種方式得以流傳。
西周是中國舞蹈的第一大發(fā)展時期，周公旦“制禮作樂”之始，建立了中國第一套禮樂制度，還設(shè)立了相應(yīng)的禮樂機(jī)構(gòu)，掌管各種禮樂事宜。歷的《六代舞》、《六小舞》便是這個時期的代表。周代舞蹈不但突出了它的功用性—祭祀，而且突出了當(dāng)時社會等級制度，天子八佾①，諸侯用六佾②,大夫用四佾③,士用二佾④,也體現(xiàn)了它的教育功能。在《周禮·樂師》中注：“謂以年幼少時教之舞，內(nèi)則曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞<大夏>。”在這個時期民間樂舞的發(fā)展出現(xiàn)了雅樂與“鄭衛(wèi)之聲”的區(qū)別?！捌酵鯑|遷”以后，周王室已失去了對諸侯的控制力，春秋時代，封建領(lǐng)主制繼續(xù)向封建地主制過渡，至戰(zhàn)國時期由于鐵器的普遍使用，生產(chǎn)力提高，促使生產(chǎn)關(guān)系的改變，較先進(jìn)的封建地主制先后在諸侯國確立。社會基礎(chǔ)的改變勢必導(dǎo)致了上層建筑的改變，西周的禮樂制度也漸漸沒落史稱“禮崩樂壞”。雅樂的衰敗隨之而起的是民間樂舞的興起，這一時期的民間樂舞大量見載于《詩經(jīng)》《楚辭》的典籍。詩經(jīng)中的“風(fēng)”便是各地的民歌。
漢代是一個文化大發(fā)展，大繁榮的時代。它表現(xiàn)在舞蹈活動的普遍興盛，樂舞百戲等表演藝術(shù)水平的大幅度提到，出現(xiàn)了一些的舞蹈和舞人；西域樂舞、雜技、幻術(shù)和邊疆少數(shù)民族舞蹈的傳入，以及樂府在匯集民間樂舞中的重要作用。
“百戲”成為當(dāng)時流傳最廣的表演藝術(shù)形式，它是多種民間藝術(shù)的綜合串演，可能由于它的包括了許多不同的表演藝術(shù)形式和豐富的節(jié)目，所以稱“百戲”。“百戲”中各種表演項目不僅廣泛盛行于民間，駭異代表性，最能體現(xiàn)王朝表演藝術(shù)水平的藝術(shù)形式經(jīng)常出現(xiàn)在宮廷，出現(xiàn)在皇帝招待域外使節(jié)及少數(shù)民族首領(lǐng)的集宴中。漢代除穿插在“百戲”中有舞蹈表演外，在后宮和貴族之家還有許多專門以表演歌舞娛人的藝人—“女樂”，有時也稱為“歌舞者”，即隋、唐時代的歌舞伎人。漢朝初期宮廷設(shè)置了兩種樂舞機(jī)構(gòu)，一是屬于奉常的太樂，主要掌管宗廟的祭祀雅樂，另一個是大家都非常熟悉的少府的樂府,管理供皇帝娛樂的俗樂舞。不過樂府的設(shè)立本來就是以搜索民間樂舞，體察民情為職責(zé)的，以國家的力量采集，整理大量民間樂舞，在客觀上對漢代的樂舞起到了相當(dāng)大的推動作用。
在漢代的酒宴中，除觀賞歌舞藝人的表演外，漢代還有賓客間相邀起舞的習(xí)俗，這種古老的交誼舞，時人稱之為“以舞相屬”。
漢代的雅樂樂舞，一方面繼承前代傳統(tǒng)如《嘉至》、《永至》、《登歌》、《休成》等樂，還有《武德樂》、《文始舞》。另一方面根據(jù)自己的政治需要，結(jié)合民間樂舞風(fēng)格，重新整理創(chuàng)作了《大風(fēng)歌》《靈星舞》《巴渝舞》等。漢代俗樂糅入雅樂使部分雅樂舞蹈呈現(xiàn)出新的面貌。但這新創(chuàng)作的雅樂舞蹈在時間與祭祀這種長時間的消磨中雅樂舞蹈又逐漸僵化起來。原先具有的生機(jī)也開始失去原有的風(fēng)采。
漢代以舞具為舞名的舞蹈還有四大雜舞，這四種舞常被作為一組舞蹈。有時稱作“四舞”或“雜舞”，是漢魏一直流傳到唐代的舞蹈。
唐代舞蹈是中國舞蹈發(fā)展的光輝奪目的一篇，南北朝各族樂舞大交流，大融合是唐代舞蹈藝術(shù)之花成長的土壤，唐代社會的興盛強(qiáng)大是舞蹈藝術(shù)之花盛開的良好氣候。在唐代舞蹈活動極為普遍，社會各階層在不同的場合，運(yùn)用各種方式，頻繁地進(jìn)行豐富多彩的舞蹈活動。舞蹈是人們樂于欣賞的表演藝術(shù)形式，又是人們用以自娛的極好方式，在唐代舞蹈是人們生活中不可缺少的組成部分。舞蹈在唐代不是被歧視的對象而是人人以善舞為榮。
在唐代音樂舞蹈十分發(fā)達(dá)，歌舞自然成了群眾歡慶節(jié)目，自我娛樂的重要方式。我們所熟悉的“踏歌”在唐代流行十分廣泛。在鄉(xiāng)間、城鎮(zhèn)、甚至在宮廷組織慶祝節(jié)目的活動中，“踏歌”都是人們極為喜愛的自娛舞蹈。在盛行踏歌的同時，也曾在一段時間中盛行西域風(fēng)俗—“潑寒胡戲”。雖然“潑寒胡戲”在流行一段時間被禁止了，但是這一民俗活動中流行的曲子《蘇莫遮》舞蹈《渾脫》卻以另外多種方式得以流傳。