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你從哪里來，我的朋友?
好象一只蝴蝶飛進我的窗口?！?BR> 無論在我適意的時候，還是在我失意的時候，莊子就“好象一只蝴蝶飛進我的窗口”。也正因為如此，懷著感恩的心情，我走訪了莊子故里。
涉足蒙城，我下意識地低下頭去關(guān)注腳下那片養(yǎng)育莊子的神奇土地。這泥土還是那泥土，萬變不離其中。我們見到的莊子祠是公元一九九五年新建的，位于縣城東北，渦河北岸的漆園舊址(莊子曾為漆園吏)，建筑風(fēng)格古樸凝重，似與莊子的汪洋恣肆及飄逸不大契合，尤其是莊子雕像樸拙如粗通文墨的老農(nóng)。莊子會是這樣么？或許。人不可貌相。不過，莊子像大而堂太小，儼然囚徒，這般委屈，如何逍遙!
在此之前，宋明兩朝曾經(jīng)修建莊子祠堂——
宋元豐元年(公元一零七八年)，王競到蒙城當(dāng)縣令。到任之后，他發(fā)現(xiàn)莊子故去千余年，而他故里卻還沒有一座紀(jì)念祠堂。于是，他在渦北漆園故址首建莊子祠堂。其中建有逍遙堂、夢蝶樓和觀魚臺。出于莊重起見，王競請當(dāng)朝文學(xué)家蘇軾撰寫了《莊子祠堂記》。由此可見，王競當(dāng)年建祠僅從宗族祭祀考慮，或是打著這幌子，限定規(guī)模和祭祀形式，以免朝野儒家勢力的反對。后來，黃水泛渦，莊子祠堂被水淹沒。
明萬歷七年(公元一五七九年)，吳一鸞出任蒙城知縣，捐俸重新?lián)竦亟?。再建的莊子祠堂，規(guī)模宏大，前不能比。祠前有碑，鐫刻“莊周故里”四個大字。逍遙堂居中，共計三間，中堂有莊子塑像。此外有夢蝶樓、卷篷、道舍各三間，魚池橋一座。
明崇禎六年(公元一六三三年)，蒙城知縣李時芳維修逍遙堂，增建五笑亭，辟池為濠上觀魚園，并且親撰《新修莊子祠記》。
目前的祠堂，僅有一圈圍墻、一道影壁、 一座山門、一間堂小像大的逍遙堂，缺少相應(yīng)的配套建筑和設(shè)施。除了野草，這里幾乎沒有其它綠色植物，可謂荒蕪之地。令我欣慰的是，這里還有許多浪漫的蝴蝶，一會落在草葉上悠閑涼翅小憩，一會在半空中展翅飛翔?？粗@些自由自在的精靈，我在默想：莊周作夢變?yōu)楹?，還是蝴蝶作夢變?yōu)榍f周？哪只蝴蝶是莊子？蝴蝶太多了，而蝴蝶都是相似的。
初讀莊子是中學(xué)課本當(dāng)中的《庖丁解牛》，但是老師說莊子是唯心主義，當(dāng)時年少未作深思，直至以后讀到李商隱《錦瑟》詩中的“莊生曉夢迷蝴蝶”后才想起莊子的《南華經(jīng)》，也就重新找來讀了，讀了后也是長嘆一口氣，掩卷沉思：人生如夢，彈指一揮間而已。
莊子給人批判為唯心主義的恐怕源于他那個蝴蝶之夢了——
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也!俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶夢為周與？周與胡蝶必有分矣，此之為物化。
這則優(yōu)美的寓言絕不亞于格林童話。
莊周夢見自己變成了蝴蝶，真實生動的一只蝴蝶，可以在花下翩翩起舞。自己覺得很美也很自在，完全不知道自己是莊周了。忽然醒覺，驚異發(fā)現(xiàn)自己還是莊周。不知道是莊子做夢夢見自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢夢見自己變成了莊子，莊子與蝴蝶是不同的兩種物體，必然有分別的。于是，莊子就整日在神思這個問題，恍然覺得自己是莊子，又恍然覺得自己是蝴蝶，在思緒混亂之間求教于老子，老子指出：那莊生原是混沌初分時一個白蝴蝶。天一生水，二生木，木榮花茂。那白蝴蝶采百花之精，奪日月之秀，得了氣候，長生不死，翅如車輪，后游于瑤池，偷采蟠桃花蕊，被王母娘娘位下守花的青鸞啄死。其神不散，托生于世，做了莊周。莊子聽后，如夢初醒，遂把世情榮辱得失看作行云流水，從此，莊子放棄了官吏的前程，開始周游訪道。
夜宿蒙城旅社，我也夢見自己變成一只蝴蝶，悠游莊子的世界……
二
盡管莊子謝世已經(jīng)兩千多年，但是當(dāng)你打開《莊子》一書，就會感覺他栩栩如生地浪漫在你的視野里——
莊子“槁項黃馘”(《莊子·列御寇》),穿著“大布之衣”(《墨子·公孟》)，“乘物以游心”(《莊子·人間世》)，時而散步于濠，時而垂釣于濮，“思之無涯，言之滑稽，心靈無羈絆”，“獨與天地精神往來”(《莊子·天下》)……
這就是莊子。他是一個漆園小吏，卻是一個漆園傲吏!
Josiah Royce說：“哲學(xué)家的生活是一種藝術(shù)性的游戲，不是塵世的情欲生活?！?《近代哲學(xué)的精神》)誠然，莊子的生活確是充滿了藝術(shù)性的游戲意味，但他不沉湎于塵世的情欲生活，又無覺于外在世界的紛擾，無視于大千世界的誘惑。莊子曾經(jīng)有過顯達的機會，但卻斷然拒絕了。
莊子在濮水邊釣魚，楚威王派了兩位大夫先去表達他的心意：“我希望將國內(nèi)的政事委托先生!”
莊子持著魚竿頭也不回，遂說：“我聽說楚國有只神龜，已經(jīng)死了三千年了，國王把它盛在竹盒里，用布巾包著，藏在廟堂之上。請問：這只龜，寧可死了留下一把骨頭受人尊貴呢？還是愿意活著拖著尾巴在泥巴里爬？”
兩位大夫回答：“寧愿活著拖著尾巴在泥巴里爬。”
莊子說：“那么，請便吧!我還是希望拖著尾巴在泥巴里爬。”
后來，又有人來延聘莊子。莊子詰問使者：“你沒看見那祭祀宗廟的肥牛嗎？披上繡花的單子，吃著豐盛的食物，等到一朝牽入大廟里去，雖然想做一只孤單的小牛，能辦得到嗎？”(《莊子·列御寇》)
《史記·老莊申韓列傳》亦有類似的記載——
楚威王聽說莊子很有才干，派了兩位使者，帶著貴重的禮物，聘請他做楚國的宰相。莊子對楚國使者說：“千兩黃金確是很重的聘禮，宰相也確是尊貴的職位?？墒悄銈儧]有看見過祭祀天地時供神用的肥牛嗎？養(yǎng)了好幾年，養(yǎng)肥之后宰了，給它披上文彩的錦繡，抬到大廟里去，在這時候，即使它想做一頭孤單的小豬仔，辦得到嗎？你們趕快走開，不要玷污了我!我寧愿在泥巴里游戲，終身不做官，只圖個逍遙自在?！?BR> 這就是莊子!莊子就是莊子，他盡可按照自己的方式去存在。他不刻意去度量規(guī)劃旁人，自然也不希望旁人多留意矚目他。優(yōu)游自在淡泊名利隱于江湖，甘心寂寞出世脫俗匿于荒野。莊子堅定地拋開了沽名釣譽的機會，這類逸事，經(jīng)過正史的記錄，更增加了不少的光彩。他對于高官軒冕確實有一種潔癖，倒不是故意造作的。
在一個混亂的社會里，莊子為人們設(shè)計了自處之道。在他所建構(gòu)的價值世界中，沒有任何的牽累，可以悠然自處，怡然自適。
檢閱歷史，我們可以看到，太平盛世，儒學(xué)思想往往抬頭，因為儒家確實提供了一套適于當(dāng)時人際關(guān)系的倫理基礎(chǔ)。于是，統(tǒng)治者也樂于將整個社會結(jié)構(gòu)納入倫理關(guān)系中，以維系社會秩序，使其井然。然而，歷代畢竟亂多于治，每當(dāng)社會動蕩的時候，儒家思想頓失效用，而道家思想則應(yīng)時而興。因為道家并不抱持著冠冕堂皇的道德原則，而能深入人性，切中時弊，徹察*的根由；它正視人類不幸的際遇，又能體味人心不安的感受，對于飽經(jīng)創(chuàng)傷的心靈，尤能給予莫大的慰藉。因而，中國歷代的變動紛擾，對于儒家而言是一種沉重的負(fù)擔(dān)，結(jié)果每每由道家承擔(dān)起來。而道家集大成的人物，便是莊子。
我認(rèn)為，今讀《莊子》更有一種特殊的感受與意義!你看我們今日所生活的世界：現(xiàn)代高度機械化的結(jié)果，早已使得優(yōu)游的生活成為過去。每個人只是急躁而盲目地旋轉(zhuǎn)于“高速”的漩渦中，像是被惡魔趕著，匆匆忙忙地承受隨波逐流。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接觸，田園生活那種優(yōu)美而富有情調(diào)的方式亦已被毀壞。集體主義的猖獗，使人民奮勵的情緒被官僚化的教條壓抑凈盡，生動的精神被僵化的形式扼殺殆盡……這種種感受，使你接觸莊子里，更能增加你對他的體味。
只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。那里沒有“攖人之心”的陳規(guī)，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。
凡是糾纏于現(xiàn)代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統(tǒng)中煙消云散。他揚棄世人的拖累，強調(diào)生活的樸質(zhì)。蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權(quán)威……總之，接近他時便會感到釋然，在他開創(chuàng)的世界中，心情永遠(yuǎn)是那么無憂無慮，自由自在……
三
莊子生活的時代也是一個物欲橫流的時代，人們像瘋子一般追逐財富和權(quán)力。為此，許多人不擇手段，以至于形成“無恥者富，多信(言)者顯”〔《 莊子·盜跖》〕、“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”(《莊子·胠篋》)的殘酷現(xiàn)實。莊子目睹這一現(xiàn)狀無疑會有切膚之痛。
莊子生活非常貧窮。《莊子·外物》記述了莊子的尷尬——
莊子去向監(jiān)河侯借米。監(jiān)河侯說：“好的，等我收到地方上人民的租稅時，我借三百金給你，行嗎？”莊子聽了忿然作色：“我昨天來的時候，中途聽得有呼喚我的聲音。我回頭一看，原來在車輪輾過成洼的地方，有一條鯽魚。我便問它說：‘喂，鯽魚!你在這里干啥呢？’鯽魚回答：‘我是東海的水族。你有少許的水救活我嗎？’我說：‘好的，等我到南方游說吳越的國王，激引西江的水來迎接你?？梢詥?？’鯽魚聽了非常氣憤：‘我因為離了水，失去了安身之處。我只要少許的水就可以得救。你說這話，不如早一點到干魚市上去找我吧!’”
盡管家寒，但是莊子并沒因此墮落。請看《莊子·山木》——
一天，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒?。俊鼻f子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也!大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何?？梢窃谇G棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？”
在那“昏君亂相”的時代，只有小人才能得志。莊子自己不愿意做官，對于當(dāng)官的人也不會那么敬畏。宋國有個叫曹商的人，宋王派他出使泰國。他去的時候，只得到宋王給他的幾輛車子，到了秦國，秦王很高興，賞給他百輛車子。他回來國，見了莊子便說：“住在破巷子里，窮得織草鞋，餓得頸子枯槁，面孔黃瘦，在這方面，我可趕不上你；至于一旦見了大國的國君，就得到上百輛的車子，這就是我的長處了?！鼻f子回答：“我聽說秦王得了痔瘡，找醫(yī)生給他治。誰能把痔瘡弄破，就可得到一輛車子，誰能舐他的痔瘡，就可得到五輛車子。治病治得越下流，所得的車子就越多。你是不是給秦王治過痔瘡？怎么搞到這么多的車子呢？還是走你的吧!”(《莊子·列御寇》)
可以說，莊子和“單食瓢飲”的顏回是難兄難弟。由于營養(yǎng)不足，顏回三十歲不到就去世了；莊子倒真命長，一口氣活到七八十歲，從文章的氣勢上看來，晚年依然精神抖擻!
如果莊子真是只靠編織草鞋維持生計，那和荷蘭大哲斯賓諾莎(Spinoza)的磨鏡過活有其共同的意義，他們都把物質(zhì)生活的需求降到低的程度，而致力于提升精神生活。
四
當(dāng)時，齊國稷下學(xué)官收納天下賢士，莊子以其才學(xué)完全可以前往，享受優(yōu)厚禮遇，但他對此嗤之以鼻，不愿與這些“賜列第為上大夫”的游學(xué)之士為伍。清高的莊子朋友很少，要好的恐怕就是惠施了?；菔┖卧S人也？惠施與莊子同為宋國人，曾為梁惠王之相。他們年齡相仿，惠施大約生于公元前三百七十年，比莊子大一歲?；菔┮彩菓?zhàn)國時期的哲學(xué)家，“其書五車”，“遍為萬物說”，“以善辯為名”(《莊子·天下》)。
《莊子》記載了他們“濠梁之辯”——
莊子和朋友惠施在濠水的一座橋梁上散步。莊子看著水里的蒼條魚說：“蒼條魚在水里悠然自得，這是魚的快樂啊?！被菔┱f：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？” 莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？” 惠施說：“我不是你，固然不知道你；你不是魚，無疑也沒法兒知道魚是不是快樂?！?莊子說：“請回到我們開頭的話題。你問‘你怎么知道魚快樂’這句話，這就表明你已經(jīng)肯定了我知道魚的快樂了。他們既是朋友，又是論敵?！肚f子》記載了他們之間的許多辯論，這只是其中的。這個故事是很有名的，深受古今中外讀者的欣賞。
莊子對于外界的認(rèn)識，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用?；菔﹦t不同，他只站在分析的立場，來分析事理意義下的實在性。如果從認(rèn)知活動方面來看莊子與惠施的辯論，他們的論說從未碰頭；如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來看莊子與惠施的辯論，他們所說的也不相干。而只在不同的立場與境界上，一個有所斷言(“知道魚是快樂的”)，一個有所懷疑，(“你既然不是魚，那么你不知道魚的快樂，是很顯然的!”)他們在認(rèn)知的態(tài)度上，便有顯著的不同；莊子偏于美學(xué)上的觀賞，惠施著重知識論的判斷。這不同的認(rèn)知態(tài)度，是由于他們性格上的相異；莊子具有藝術(shù)家的風(fēng)貌，惠施則帶有邏輯家的個性。
惠施是莊子好的朋友，也是莊子大的論敵。論才學(xué)，莊惠旗鼓相當(dāng)，甚至有些思想也較相近，但就個性、氣質(zhì)與價值取向而言，莊惠卻是大相徑庭：一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美；一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態(tài)。
由于基本觀點的差異，莊子與惠施在討論問題時經(jīng)常互相抬杠，而挨棒子的，好像總是惠施。在《逍遙游》上，莊子譏笑惠施“拙于用大”；在《齊物論》上，莊子批評惠施“非所以明而明之，故以堅白之昧終”；在《德充符》上，莊子也說惠施“自鳴得意于堅白之論”。這些批評，莊子都是站在自己的哲學(xué)觀點上，而他大的用意，則在于借惠施來抒發(fā)已意。
據(jù)說，惠施為梁相時聽說莊子將要替代自己，于是忐忑不安，下令全國搜捕莊子三天三夜。莊子聞訊徑直去找惠施說道：“南方有鳥名為鳳凰，由南往北飛行，不是梧桐不歇息，不是竹子的果實不吃，不是甘泉不喝。但是，貓頭鷹找到一只已經(jīng)腐臭的老鼠卻擔(dān)心鳳凰來爭食，因而發(fā)出怒聲：‘嚇!誰敢來搶奪我的食物!’你恐怕也是這樣吧!”惠施被莊子搶白得面紅耳赤，連賠不是。莊子一笑了之(參見《莊子·秋水》)。毋庸置疑，莊子與惠子在現(xiàn)實生活上確實有很大的距離；惠施處于統(tǒng)治階層，免不了會染上官僚的氣息，這對于“不為軒冕肄志，不為窮約趨俗”的莊子，當(dāng)然是很鄙視的。據(jù)說惠施路過孟諸，身后從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，十分反感，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水里去。(參見《淮南子·齊俗訓(xùn)》)
惠施死于公元前三百一十年。莊子為之送葬，并對隨從講述一則故事——有個郢人鼻尖沾上了一點白土，薄如蠅翼，請求石匠砍去。石匠掄斧便砍，去堊而不傷其鼻，郢人面容如初。宋元君聞之，也要石匠在自己的鼻上試驗。石匠說：‘我雖然還能那樣做，但是施展技藝的對象已經(jīng)死了。由此可見，這個技藝精湛的石匠必須鎮(zhèn)定自若的郢人配合才能施展自己的絕技。莊子接著贊道：“惠施死后，我失去了辯論的對象啊!”(參見《莊子·徐無鬼》)在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設(shè)出這個妙趣的寓言，來譬喻他和死者的友誼，如此神來之筆，非莊子莫能為之。盡管莊子厭惡惠施的狡辯，但因其亡故而陷入悲嘆之中，足見他對朋友的尊重?！肚f子·天下》記載了惠施的“歷物十事”，即十個名辯命題，使其思想得以傳承后世。
五
怎樣看待生和死，是人生哲學(xué)的一個十分重要的問題。
人從死亡意識中獲得了生存覺醒，又因生存的覺醒而厭惡死亡，否棄死亡。因而悅生惡死成為日常生存心理的基本內(nèi)核。莊子認(rèn)為人生的大困撓就是來自這悅生惡死的深層心理狀態(tài)。而這種心理是極不正常的，它根本就不能成立。生，并不因為你的高興而來朝賀；死，也并不因為你的討厭就不來拜訪。因此，悅生惡死是人生的大謬誤。
莊子說：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！?《莊子·大宗師》)這里的命，應(yīng)理解為事物的客觀必然性。死生，它有如日夜的運行，是自然規(guī)律。莊子認(rèn)為，既然死和生是不依人的意志為轉(zhuǎn)移的自然現(xiàn)象，那么，人們就應(yīng)該克制死亡所帶給人的悲痛，不使哀傷過分傷身。
莊子還更進一步唱出一個反調(diào)，他針對世俗的“悅生惡死”，干脆來個“惡生悅死”。他說：“以生為附贅懸疣，以死為絕疣潰癰”(《莊子·大宗師》)，生不過是累贅惡瘤，而死正是這累贅的解脫，膿瘡的潰破。對于“悅持惡死”的世俗心理他進行辯駁：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”意思是：我怎么知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厭惡死亡不是年少流落他鄉(xiāng)而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守士之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當(dāng)時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入了王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，于是就后悔就初不該那么傷心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當(dāng)初的求生呢？莊子認(rèn)為，那些死去的人正好與我們活著的人相反，惡生悅死。他想，活著的人既然總想呆在世上而喜歡生，那么死去的人從不見活轉(zhuǎn)來不就正是喜歡死嗎？為了證明死人是悅死惡生的，莊子講了一個寓言故事——
莊子騎著一匹瘦馬行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下，暮震四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下旁邊草叢中露出一個骷髏來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲一個骷髏，問道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說完，拿過一個骷髏，枕之而臥,不一會便酣然入夢了。骷髏出現(xiàn)在莊子夢中說道：“先生，剛才所問，好象辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎？”莊子說：“當(dāng)然。”骷髏說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也?！鼻f子不信：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”
莊子妻子病故。好友惠施前來吊唁，看見莊子盤腿坐地，鼓盆而歌?；菔┍阖?zé)問道：“人家與你夫妻一場，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎？”莊子說：“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了?！被菔┤詰崙嵅黄降刭|(zhì)問：“生死之理又如何？”莊子說道：“察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了?！被菔┱f：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委(托付給)形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；于孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。”
莊子對其自身也復(fù)如是。莊子大限之日，弟子侍立床前泣不成聲：“偉哉造化!又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽于人，不啻于父母。它要我死而我不聽，我則是仵逆不順之人也，有什么可責(zé)怪它的呢？大地負(fù)載我的形體，用生使我勞苦，用老使我安逸，用死使我安息。所以既善于使用我的生，也就必善于處置我的死。弟子該為我高興才是啊!” 弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？” 弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無以為報。想先生貧困一世，死后竟沒什么陪葬。弟子所悲者，即為此也!”莊子坦然微笑，說道：“我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒有棺槨、我擔(dān)心烏鴉、老鷹啄食先生?！鼻f子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
莊子認(rèn)為，生是死的連續(xù)，而死是生的開始。死不過是生的轉(zhuǎn)化，生死是有循環(huán)性的，正像大自然時令的運行一樣。死不是壞事，死只是一個階段的結(jié)束，當(dāng)這一階段完成了，另一階段就開始，似乎死也像樂譜上的休止符，又像計算機上的ac(a11clear)按鍵，等a11 c1ear之后，又重新算起。
對于死生的要義，莊子以一句名言來表達：“指窮于為薪，火傳也。不知其盡也。”(《莊子·養(yǎng)生主》)古時以動物脂肪裹薪而燃，用以取光取熱。取光者名燭薪，取熱者名彝薪。無論燭薪、燙薪都有燒完的時候，但火卻可以一傳再傳，無窮無盡。譬喻形往而神存，薪盡而火傳。我們的形體雖有死亡的一天，但是我們的精神和思想，卻又藉著教育和文字，一代一代傳下去，永無止息。
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無仁義而修；無功名而治，無江海而閑；不道引而壽，無不忘也，無不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍?zhǔn)?；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉!
我喜歡浪漫的莊子!
你從哪里來，我的朋友?
好象一只蝴蝶飛進我的窗口?！?BR> 無論在我適意的時候，還是在我失意的時候，莊子就“好象一只蝴蝶飛進我的窗口”。也正因為如此，懷著感恩的心情，我走訪了莊子故里。
涉足蒙城，我下意識地低下頭去關(guān)注腳下那片養(yǎng)育莊子的神奇土地。這泥土還是那泥土，萬變不離其中。我們見到的莊子祠是公元一九九五年新建的，位于縣城東北，渦河北岸的漆園舊址(莊子曾為漆園吏)，建筑風(fēng)格古樸凝重，似與莊子的汪洋恣肆及飄逸不大契合，尤其是莊子雕像樸拙如粗通文墨的老農(nóng)。莊子會是這樣么？或許。人不可貌相。不過，莊子像大而堂太小，儼然囚徒，這般委屈，如何逍遙!
在此之前，宋明兩朝曾經(jīng)修建莊子祠堂——
宋元豐元年(公元一零七八年)，王競到蒙城當(dāng)縣令。到任之后，他發(fā)現(xiàn)莊子故去千余年，而他故里卻還沒有一座紀(jì)念祠堂。于是，他在渦北漆園故址首建莊子祠堂。其中建有逍遙堂、夢蝶樓和觀魚臺。出于莊重起見，王競請當(dāng)朝文學(xué)家蘇軾撰寫了《莊子祠堂記》。由此可見，王競當(dāng)年建祠僅從宗族祭祀考慮，或是打著這幌子，限定規(guī)模和祭祀形式，以免朝野儒家勢力的反對。后來，黃水泛渦，莊子祠堂被水淹沒。
明萬歷七年(公元一五七九年)，吳一鸞出任蒙城知縣，捐俸重新?lián)竦亟?。再建的莊子祠堂，規(guī)模宏大，前不能比。祠前有碑，鐫刻“莊周故里”四個大字。逍遙堂居中，共計三間，中堂有莊子塑像。此外有夢蝶樓、卷篷、道舍各三間，魚池橋一座。
明崇禎六年(公元一六三三年)，蒙城知縣李時芳維修逍遙堂，增建五笑亭，辟池為濠上觀魚園，并且親撰《新修莊子祠記》。
目前的祠堂，僅有一圈圍墻、一道影壁、 一座山門、一間堂小像大的逍遙堂，缺少相應(yīng)的配套建筑和設(shè)施。除了野草，這里幾乎沒有其它綠色植物，可謂荒蕪之地。令我欣慰的是，這里還有許多浪漫的蝴蝶，一會落在草葉上悠閑涼翅小憩，一會在半空中展翅飛翔?？粗@些自由自在的精靈，我在默想：莊周作夢變?yōu)楹?，還是蝴蝶作夢變?yōu)榍f周？哪只蝴蝶是莊子？蝴蝶太多了，而蝴蝶都是相似的。
初讀莊子是中學(xué)課本當(dāng)中的《庖丁解牛》，但是老師說莊子是唯心主義，當(dāng)時年少未作深思，直至以后讀到李商隱《錦瑟》詩中的“莊生曉夢迷蝴蝶”后才想起莊子的《南華經(jīng)》，也就重新找來讀了，讀了后也是長嘆一口氣，掩卷沉思：人生如夢，彈指一揮間而已。
莊子給人批判為唯心主義的恐怕源于他那個蝴蝶之夢了——
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也!俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶夢為周與？周與胡蝶必有分矣，此之為物化。
這則優(yōu)美的寓言絕不亞于格林童話。
莊周夢見自己變成了蝴蝶，真實生動的一只蝴蝶，可以在花下翩翩起舞。自己覺得很美也很自在，完全不知道自己是莊周了。忽然醒覺，驚異發(fā)現(xiàn)自己還是莊周。不知道是莊子做夢夢見自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢夢見自己變成了莊子，莊子與蝴蝶是不同的兩種物體，必然有分別的。于是，莊子就整日在神思這個問題，恍然覺得自己是莊子，又恍然覺得自己是蝴蝶，在思緒混亂之間求教于老子，老子指出：那莊生原是混沌初分時一個白蝴蝶。天一生水，二生木，木榮花茂。那白蝴蝶采百花之精，奪日月之秀，得了氣候，長生不死，翅如車輪，后游于瑤池，偷采蟠桃花蕊，被王母娘娘位下守花的青鸞啄死。其神不散，托生于世，做了莊周。莊子聽后，如夢初醒，遂把世情榮辱得失看作行云流水，從此，莊子放棄了官吏的前程，開始周游訪道。
夜宿蒙城旅社，我也夢見自己變成一只蝴蝶，悠游莊子的世界……
二
盡管莊子謝世已經(jīng)兩千多年，但是當(dāng)你打開《莊子》一書，就會感覺他栩栩如生地浪漫在你的視野里——
莊子“槁項黃馘”(《莊子·列御寇》),穿著“大布之衣”(《墨子·公孟》)，“乘物以游心”(《莊子·人間世》)，時而散步于濠，時而垂釣于濮，“思之無涯，言之滑稽，心靈無羈絆”，“獨與天地精神往來”(《莊子·天下》)……
這就是莊子。他是一個漆園小吏，卻是一個漆園傲吏!
Josiah Royce說：“哲學(xué)家的生活是一種藝術(shù)性的游戲，不是塵世的情欲生活?！?《近代哲學(xué)的精神》)誠然，莊子的生活確是充滿了藝術(shù)性的游戲意味，但他不沉湎于塵世的情欲生活，又無覺于外在世界的紛擾，無視于大千世界的誘惑。莊子曾經(jīng)有過顯達的機會，但卻斷然拒絕了。
莊子在濮水邊釣魚，楚威王派了兩位大夫先去表達他的心意：“我希望將國內(nèi)的政事委托先生!”
莊子持著魚竿頭也不回，遂說：“我聽說楚國有只神龜，已經(jīng)死了三千年了，國王把它盛在竹盒里，用布巾包著，藏在廟堂之上。請問：這只龜，寧可死了留下一把骨頭受人尊貴呢？還是愿意活著拖著尾巴在泥巴里爬？”
兩位大夫回答：“寧愿活著拖著尾巴在泥巴里爬。”
莊子說：“那么，請便吧!我還是希望拖著尾巴在泥巴里爬。”
后來，又有人來延聘莊子。莊子詰問使者：“你沒看見那祭祀宗廟的肥牛嗎？披上繡花的單子，吃著豐盛的食物，等到一朝牽入大廟里去，雖然想做一只孤單的小牛，能辦得到嗎？”(《莊子·列御寇》)
《史記·老莊申韓列傳》亦有類似的記載——
楚威王聽說莊子很有才干，派了兩位使者，帶著貴重的禮物，聘請他做楚國的宰相。莊子對楚國使者說：“千兩黃金確是很重的聘禮，宰相也確是尊貴的職位?？墒悄銈儧]有看見過祭祀天地時供神用的肥牛嗎？養(yǎng)了好幾年，養(yǎng)肥之后宰了，給它披上文彩的錦繡，抬到大廟里去，在這時候，即使它想做一頭孤單的小豬仔，辦得到嗎？你們趕快走開，不要玷污了我!我寧愿在泥巴里游戲，終身不做官，只圖個逍遙自在?！?BR> 這就是莊子!莊子就是莊子，他盡可按照自己的方式去存在。他不刻意去度量規(guī)劃旁人，自然也不希望旁人多留意矚目他。優(yōu)游自在淡泊名利隱于江湖，甘心寂寞出世脫俗匿于荒野。莊子堅定地拋開了沽名釣譽的機會，這類逸事，經(jīng)過正史的記錄，更增加了不少的光彩。他對于高官軒冕確實有一種潔癖，倒不是故意造作的。
在一個混亂的社會里，莊子為人們設(shè)計了自處之道。在他所建構(gòu)的價值世界中，沒有任何的牽累，可以悠然自處，怡然自適。
檢閱歷史，我們可以看到，太平盛世，儒學(xué)思想往往抬頭，因為儒家確實提供了一套適于當(dāng)時人際關(guān)系的倫理基礎(chǔ)。于是，統(tǒng)治者也樂于將整個社會結(jié)構(gòu)納入倫理關(guān)系中，以維系社會秩序，使其井然。然而，歷代畢竟亂多于治，每當(dāng)社會動蕩的時候，儒家思想頓失效用，而道家思想則應(yīng)時而興。因為道家并不抱持著冠冕堂皇的道德原則，而能深入人性，切中時弊，徹察*的根由；它正視人類不幸的際遇，又能體味人心不安的感受，對于飽經(jīng)創(chuàng)傷的心靈，尤能給予莫大的慰藉。因而，中國歷代的變動紛擾，對于儒家而言是一種沉重的負(fù)擔(dān)，結(jié)果每每由道家承擔(dān)起來。而道家集大成的人物，便是莊子。
我認(rèn)為，今讀《莊子》更有一種特殊的感受與意義!你看我們今日所生活的世界：現(xiàn)代高度機械化的結(jié)果，早已使得優(yōu)游的生活成為過去。每個人只是急躁而盲目地旋轉(zhuǎn)于“高速”的漩渦中，像是被惡魔趕著，匆匆忙忙地承受隨波逐流。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接觸，田園生活那種優(yōu)美而富有情調(diào)的方式亦已被毀壞。集體主義的猖獗，使人民奮勵的情緒被官僚化的教條壓抑凈盡，生動的精神被僵化的形式扼殺殆盡……這種種感受，使你接觸莊子里，更能增加你對他的體味。
只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。那里沒有“攖人之心”的陳規(guī)，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。
凡是糾纏于現(xiàn)代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統(tǒng)中煙消云散。他揚棄世人的拖累，強調(diào)生活的樸質(zhì)。蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權(quán)威……總之，接近他時便會感到釋然，在他開創(chuàng)的世界中，心情永遠(yuǎn)是那么無憂無慮，自由自在……
三
莊子生活的時代也是一個物欲橫流的時代，人們像瘋子一般追逐財富和權(quán)力。為此，許多人不擇手段，以至于形成“無恥者富，多信(言)者顯”〔《 莊子·盜跖》〕、“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”(《莊子·胠篋》)的殘酷現(xiàn)實。莊子目睹這一現(xiàn)狀無疑會有切膚之痛。
莊子生活非常貧窮。《莊子·外物》記述了莊子的尷尬——
莊子去向監(jiān)河侯借米。監(jiān)河侯說：“好的，等我收到地方上人民的租稅時，我借三百金給你，行嗎？”莊子聽了忿然作色：“我昨天來的時候，中途聽得有呼喚我的聲音。我回頭一看，原來在車輪輾過成洼的地方，有一條鯽魚。我便問它說：‘喂，鯽魚!你在這里干啥呢？’鯽魚回答：‘我是東海的水族。你有少許的水救活我嗎？’我說：‘好的，等我到南方游說吳越的國王，激引西江的水來迎接你?？梢詥?？’鯽魚聽了非常氣憤：‘我因為離了水，失去了安身之處。我只要少許的水就可以得救。你說這話，不如早一點到干魚市上去找我吧!’”
盡管家寒，但是莊子并沒因此墮落。請看《莊子·山木》——
一天，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒?。俊鼻f子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也!大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何?？梢窃谇G棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？”
在那“昏君亂相”的時代，只有小人才能得志。莊子自己不愿意做官，對于當(dāng)官的人也不會那么敬畏。宋國有個叫曹商的人，宋王派他出使泰國。他去的時候，只得到宋王給他的幾輛車子，到了秦國，秦王很高興，賞給他百輛車子。他回來國，見了莊子便說：“住在破巷子里，窮得織草鞋，餓得頸子枯槁，面孔黃瘦，在這方面，我可趕不上你；至于一旦見了大國的國君，就得到上百輛的車子，這就是我的長處了?！鼻f子回答：“我聽說秦王得了痔瘡，找醫(yī)生給他治。誰能把痔瘡弄破，就可得到一輛車子，誰能舐他的痔瘡，就可得到五輛車子。治病治得越下流，所得的車子就越多。你是不是給秦王治過痔瘡？怎么搞到這么多的車子呢？還是走你的吧!”(《莊子·列御寇》)
可以說，莊子和“單食瓢飲”的顏回是難兄難弟。由于營養(yǎng)不足，顏回三十歲不到就去世了；莊子倒真命長，一口氣活到七八十歲，從文章的氣勢上看來，晚年依然精神抖擻!
如果莊子真是只靠編織草鞋維持生計，那和荷蘭大哲斯賓諾莎(Spinoza)的磨鏡過活有其共同的意義，他們都把物質(zhì)生活的需求降到低的程度，而致力于提升精神生活。
四
當(dāng)時，齊國稷下學(xué)官收納天下賢士，莊子以其才學(xué)完全可以前往，享受優(yōu)厚禮遇，但他對此嗤之以鼻，不愿與這些“賜列第為上大夫”的游學(xué)之士為伍。清高的莊子朋友很少，要好的恐怕就是惠施了?；菔┖卧S人也？惠施與莊子同為宋國人，曾為梁惠王之相。他們年齡相仿，惠施大約生于公元前三百七十年，比莊子大一歲?；菔┮彩菓?zhàn)國時期的哲學(xué)家，“其書五車”，“遍為萬物說”，“以善辯為名”(《莊子·天下》)。
《莊子》記載了他們“濠梁之辯”——
莊子和朋友惠施在濠水的一座橋梁上散步。莊子看著水里的蒼條魚說：“蒼條魚在水里悠然自得，這是魚的快樂啊?！被菔┱f：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？” 莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？” 惠施說：“我不是你，固然不知道你；你不是魚，無疑也沒法兒知道魚是不是快樂?！?莊子說：“請回到我們開頭的話題。你問‘你怎么知道魚快樂’這句話，這就表明你已經(jīng)肯定了我知道魚的快樂了。他們既是朋友，又是論敵?！肚f子》記載了他們之間的許多辯論，這只是其中的。這個故事是很有名的，深受古今中外讀者的欣賞。
莊子對于外界的認(rèn)識，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用?；菔﹦t不同，他只站在分析的立場，來分析事理意義下的實在性。如果從認(rèn)知活動方面來看莊子與惠施的辯論，他們的論說從未碰頭；如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來看莊子與惠施的辯論，他們所說的也不相干。而只在不同的立場與境界上，一個有所斷言(“知道魚是快樂的”)，一個有所懷疑，(“你既然不是魚，那么你不知道魚的快樂，是很顯然的!”)他們在認(rèn)知的態(tài)度上，便有顯著的不同；莊子偏于美學(xué)上的觀賞，惠施著重知識論的判斷。這不同的認(rèn)知態(tài)度，是由于他們性格上的相異；莊子具有藝術(shù)家的風(fēng)貌，惠施則帶有邏輯家的個性。
惠施是莊子好的朋友，也是莊子大的論敵。論才學(xué)，莊惠旗鼓相當(dāng)，甚至有些思想也較相近，但就個性、氣質(zhì)與價值取向而言，莊惠卻是大相徑庭：一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美；一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態(tài)。
由于基本觀點的差異，莊子與惠施在討論問題時經(jīng)常互相抬杠，而挨棒子的，好像總是惠施。在《逍遙游》上，莊子譏笑惠施“拙于用大”；在《齊物論》上，莊子批評惠施“非所以明而明之，故以堅白之昧終”；在《德充符》上，莊子也說惠施“自鳴得意于堅白之論”。這些批評，莊子都是站在自己的哲學(xué)觀點上，而他大的用意，則在于借惠施來抒發(fā)已意。
據(jù)說，惠施為梁相時聽說莊子將要替代自己，于是忐忑不安，下令全國搜捕莊子三天三夜。莊子聞訊徑直去找惠施說道：“南方有鳥名為鳳凰，由南往北飛行，不是梧桐不歇息，不是竹子的果實不吃，不是甘泉不喝。但是，貓頭鷹找到一只已經(jīng)腐臭的老鼠卻擔(dān)心鳳凰來爭食，因而發(fā)出怒聲：‘嚇!誰敢來搶奪我的食物!’你恐怕也是這樣吧!”惠施被莊子搶白得面紅耳赤，連賠不是。莊子一笑了之(參見《莊子·秋水》)。毋庸置疑，莊子與惠子在現(xiàn)實生活上確實有很大的距離；惠施處于統(tǒng)治階層，免不了會染上官僚的氣息，這對于“不為軒冕肄志，不為窮約趨俗”的莊子，當(dāng)然是很鄙視的。據(jù)說惠施路過孟諸，身后從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，十分反感，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水里去。(參見《淮南子·齊俗訓(xùn)》)
惠施死于公元前三百一十年。莊子為之送葬，并對隨從講述一則故事——有個郢人鼻尖沾上了一點白土，薄如蠅翼，請求石匠砍去。石匠掄斧便砍，去堊而不傷其鼻，郢人面容如初。宋元君聞之，也要石匠在自己的鼻上試驗。石匠說：‘我雖然還能那樣做，但是施展技藝的對象已經(jīng)死了。由此可見，這個技藝精湛的石匠必須鎮(zhèn)定自若的郢人配合才能施展自己的絕技。莊子接著贊道：“惠施死后，我失去了辯論的對象啊!”(參見《莊子·徐無鬼》)在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設(shè)出這個妙趣的寓言，來譬喻他和死者的友誼，如此神來之筆，非莊子莫能為之。盡管莊子厭惡惠施的狡辯，但因其亡故而陷入悲嘆之中，足見他對朋友的尊重?！肚f子·天下》記載了惠施的“歷物十事”，即十個名辯命題，使其思想得以傳承后世。
五
怎樣看待生和死，是人生哲學(xué)的一個十分重要的問題。
人從死亡意識中獲得了生存覺醒，又因生存的覺醒而厭惡死亡，否棄死亡。因而悅生惡死成為日常生存心理的基本內(nèi)核。莊子認(rèn)為人生的大困撓就是來自這悅生惡死的深層心理狀態(tài)。而這種心理是極不正常的，它根本就不能成立。生，并不因為你的高興而來朝賀；死，也并不因為你的討厭就不來拜訪。因此，悅生惡死是人生的大謬誤。
莊子說：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！?《莊子·大宗師》)這里的命，應(yīng)理解為事物的客觀必然性。死生，它有如日夜的運行，是自然規(guī)律。莊子認(rèn)為，既然死和生是不依人的意志為轉(zhuǎn)移的自然現(xiàn)象，那么，人們就應(yīng)該克制死亡所帶給人的悲痛，不使哀傷過分傷身。
莊子還更進一步唱出一個反調(diào)，他針對世俗的“悅生惡死”，干脆來個“惡生悅死”。他說：“以生為附贅懸疣，以死為絕疣潰癰”(《莊子·大宗師》)，生不過是累贅惡瘤，而死正是這累贅的解脫，膿瘡的潰破。對于“悅持惡死”的世俗心理他進行辯駁：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”意思是：我怎么知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厭惡死亡不是年少流落他鄉(xiāng)而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守士之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當(dāng)時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入了王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，于是就后悔就初不該那么傷心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當(dāng)初的求生呢？莊子認(rèn)為，那些死去的人正好與我們活著的人相反，惡生悅死。他想，活著的人既然總想呆在世上而喜歡生，那么死去的人從不見活轉(zhuǎn)來不就正是喜歡死嗎？為了證明死人是悅死惡生的，莊子講了一個寓言故事——
莊子騎著一匹瘦馬行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下，暮震四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下旁邊草叢中露出一個骷髏來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲一個骷髏，問道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說完，拿過一個骷髏，枕之而臥,不一會便酣然入夢了。骷髏出現(xiàn)在莊子夢中說道：“先生，剛才所問，好象辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎？”莊子說：“當(dāng)然。”骷髏說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也?！鼻f子不信：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”
莊子妻子病故。好友惠施前來吊唁，看見莊子盤腿坐地，鼓盆而歌?；菔┍阖?zé)問道：“人家與你夫妻一場，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎？”莊子說：“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了?！被菔┤詰崙嵅黄降刭|(zhì)問：“生死之理又如何？”莊子說道：“察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了?！被菔┱f：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委(托付給)形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；于孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。”
莊子對其自身也復(fù)如是。莊子大限之日，弟子侍立床前泣不成聲：“偉哉造化!又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽于人，不啻于父母。它要我死而我不聽，我則是仵逆不順之人也，有什么可責(zé)怪它的呢？大地負(fù)載我的形體，用生使我勞苦，用老使我安逸，用死使我安息。所以既善于使用我的生，也就必善于處置我的死。弟子該為我高興才是啊!” 弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？” 弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無以為報。想先生貧困一世，死后竟沒什么陪葬。弟子所悲者，即為此也!”莊子坦然微笑，說道：“我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒有棺槨、我擔(dān)心烏鴉、老鷹啄食先生?！鼻f子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
莊子認(rèn)為，生是死的連續(xù)，而死是生的開始。死不過是生的轉(zhuǎn)化，生死是有循環(huán)性的，正像大自然時令的運行一樣。死不是壞事，死只是一個階段的結(jié)束，當(dāng)這一階段完成了，另一階段就開始，似乎死也像樂譜上的休止符，又像計算機上的ac(a11clear)按鍵，等a11 c1ear之后，又重新算起。
對于死生的要義，莊子以一句名言來表達：“指窮于為薪，火傳也。不知其盡也。”(《莊子·養(yǎng)生主》)古時以動物脂肪裹薪而燃，用以取光取熱。取光者名燭薪，取熱者名彝薪。無論燭薪、燙薪都有燒完的時候，但火卻可以一傳再傳，無窮無盡。譬喻形往而神存，薪盡而火傳。我們的形體雖有死亡的一天，但是我們的精神和思想，卻又藉著教育和文字，一代一代傳下去，永無止息。
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無仁義而修；無功名而治，無江海而閑；不道引而壽，無不忘也，無不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍?zhǔn)?；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉!
我喜歡浪漫的莊子!