一、前言
基督教自公元一世紀產(chǎn)生以來，其宗教觀及其賴以存在的宗教文獻《圣經(jīng)》對歐美的精神世界的影響達兩干年。在歐美文學的整個發(fā)展歷程中，無不受到基督教的影響，這種影響或貫穿于全篇之中，產(chǎn)生以圣經(jīng)故事為創(chuàng)作材料的圣經(jīng)文學；或在文學的創(chuàng)作思想、語言文字等方面受到基督教宗教觀或《圣經(jīng)》的影響，十九世紀，英國的女作家夏洛蒂·勃朗特的代表作品《簡·愛》亦不可避免地受到這些影響，同時作家在作品中表述了自己極富個性的見解。盡管在這部作品問世的時代，一些評論家曾尖刻地提出這部作品反基督的不羈之作。然而，基督教作為精神原素對人的意識形態(tài)的影響，不可能獲得一致作用，反之，每個人對其也有著不同的理解。在我們，所希望做到的是：就《簡·愛》這部作品，分析其中蘊藉的宗教意識以及它對作品創(chuàng)作所產(chǎn)生的深刻影響。
二、宗教和宗教意識
宗教的英文是Religion，源于拉丁文RE-LIGIO，意為有限者（人）無限者（神）的結合。9世紀70年代宗教學的創(chuàng)始人馬克斯·繆勒（MAXMULER，1834-1898）說：宗教是人類對于偉大造物主的承認。19世紀末20世紀初英國的宗教史家和人類學家泰勒（E。B。TGLOR）認為：宗教是人對神的關懷，是人們精神上的信仰。唯物史觀則認為：宗教是上層建筑，是一種社會意識形森，以虛幻的方式反映客觀世界。它包含兩個基本內(nèi)容：一、信仰一種或數(shù)種根本不存在的超自然的、超社會的神秘力量——神，并認為這些神或的神是宇宙的主宰，它具有無窮的力量，支配著自然界和人類的生活；二、相信靈魂不滅，認為在人們在活的世界之外，還有一個幻想的世界，在這個世界里存在著天堂、地獄等。我們要了解宗教意識之前，首先談及宗教的定義。而宗教意識是什么呢？我認為宗教意識亦作為了種意識形態(tài)，但有別于已成為系統(tǒng)的、具有一定穩(wěn)定性的宗教這意識形態(tài)。它包含兩部分的意思，一、是因宗教觀的影響而產(chǎn)生的對客觀事物的認識；二、是對客觀事物的認識體現(xiàn)了某種宗教觀念和宗教思想。這兩部分存在矛盾，卻又是統(tǒng)一的。統(tǒng)一的基礎便是與宗教這一概念的外延與內(nèi)涵有著必然的聯(lián)系。因此，宗教意識這一詞語含義和宗教冥想、宗教觀念、宗教傾向在外延上有著包含關系。
三、《簡·愛》宗教意識的體現(xiàn)
夏洛蒂·勃朗特的《簡·愛》在卓新平著的《世界宗教與宗教學》中被稱為是"在19世紀文學作品中與基督教《圣經(jīng)》有密切關系的典范。"然而在早期關于《簡愛》宗教傾向的評論中，有著截然不同的聲音。 1848年12月號英國國教會《每季評論》上所載的伊麗莎白·里格比的《評<簡·愛>》中提到"簡·愛從頭到尾是個未經(jīng)改造未經(jīng)教化的精神的體現(xiàn)，尤其危險的是，借用原則和自制的崇高威望來表現(xiàn)它，很容易迷惑一些人的眼睛，使他們看不到它立足的基礎是薄弱而不牢固。誠然，簡·愛做對了，并且會出了很大的道德力量，但這種道德力量僅僅是出自一種異教的思想，它對它自己是法律。在她身上看不到一點基督的神恩。她全盤承受了我們墮落了的本性中最壞的罪惡——驕傲罪……按簡·愛本人的說法，她沒有任何東西是受惠于天上的神和地上的人，""羅切斯特先生是，個蓄意暗中企圖違犯上帝和人間律法的人。整個說來，簡·愛自傳是一部突出的反基督教的作品。"以及在《基督教醒世報》中亦有此觀點。對此夏洛蒂在1849年《簡·愛》再版序中指出："他們懷疑《簡·愛》這類作品的傾向，在他們眼里，凡是不平常的事都是錯誤的；他們的耳朵在針對偏執(zhí)——罪惡之母——的每個*中都聽出一種虔信——上帝在人間的攝政王——的凌辱""習俗不等于道德、偽善不等于宗教。攻擊前者不等于襲擊后者。揭去法利賽人臉上的假面具不等于向荊冠舉起不敬的手。""狹隘的世人的說教，只能使少數(shù)人自命不凡，不可一世，卻不應該用來代替拯救世界的基督的教義。"并且她在致威·史·威廉斯的信中指出格里比的評論的真實意見是"由于《簡·愛》里某些倫理的和神學的觀點不符合他的體系，因而他不贊成。"
我們在《簡·愛》中，可以看到夏洛蒂的宗教意識在作品的字里行間、人像形象、故事情節(jié)甚至在一種情緒上得以體現(xiàn)；同時我們還可以看到夏洛蒂的宗教意識是與眾不同的，以簡·愛的宗教態(tài)度便說明了這一點。簡愛有著由衷卻又是與之無法相容的。在海倫方面，完全放棄現(xiàn)世，如一超凡的天使，達到浩渺高遠的精神境界，有著難以比擬的忍耐精神，簡·愛雖深受其影響，吸取忍耐的精髓，撫慰自己無助卻又不安的靈魂，然而她卻無法踏入海倫的精神殿堂。另一位深深影響著簡·愛的是清教徒員約翰。他以其宗教獻身精神震撼著簡·愛。然而他奉行的禁欲主義，以令人窒息的宗教狂熱壓抑人性正常之愛，在他的觀念中，愛情不過是用以殉教的。他泯滅性愛的宗教野心，簡·愛是不予肯定的。由簡·愛對海倫及圣約翰兩者宗教觀的態(tài)度。我們可以看到其中有著肯定亦有著否定；肯定仁愛、寬容和忍耐，卻不能企及全然放棄現(xiàn)世的境界。只可仰視；不否定宗教熱忱和獻身精神，卻驚駭于那種泯滅性愛的狂熱。她崇敬宗教中的神性，同時把人性也放在其中，給予肯定，夏洛蒂·勃朗特從 簡·愛的態(tài)度中表達了這樣的宗教意義：人性在宗教合理存在的地位獲得肯定，其中試圖調和著人性之靈和上帝意志的矛盾，并在作品中形象化的加以闡述。
把簡·愛的經(jīng)歷排列為：蓋茲黑德府——勞渥德慈善學?！７茽柕赂鲎邅淼绞ゼs翰家中——回到桑菲爾德府，在簡·愛的心理歷程中的經(jīng)歷對應為：人性的盲目——神性的指導——神性與人性的沖突——人性的畏懼——神性的偏執(zhí)-一人性的恢復和神性融合，這一過程展示：簡·愛與眾不同的宗教意識的產(chǎn)生與逐步完善。
蓋茲黑德府——人性的盲目，在蓋茲黑德府，幼小的簡·愛是一個天生自然未經(jīng)基督教化的女孩，對于壓迫是自然而然的反抗，正如壓在巨石下的小苗或是在颶風中的小樹，那反抗是如此的頑強又是無力而迷惘的。被作為懲罰而關在紅屋子里的簡·愛感受到："那個凄慘的下午，我的心靈是多么惶惑不安??！我是那么滿腦亂作一片。又滿心憤憤不平，然而這場內(nèi)心斗爭又是多么盲目無知?。?對于里德舅媽偏見中的蠻橫，約翰里德表兄無知自私中形成的暴虐、表姐妹的狹隘冷傲，她的理智清晰地意識到"不公平——太不公平了！"幼小簡·愛的反抗來自于人性，這種自然的人性在基督新教中獲得部分的肯定，終而又否定了，兩者產(chǎn)生了矛盾。基督新的信念是"在上帝面前人人平等"，正是這種信念促使夏洛蒂塑造和刻畫簡·愛在蓋茲黑德府的童年時期的性格特征：當天賦的"在上帝面前人人平等"的權力被無情的剝奪時，其反抗的行為使如同天使的*，*著滿口仁義道德而實際上違抗上帝意志的里德舅媽；當這種桀驁不馴的反抗充滿著簡·愛的心靈時，她"整個心多么想反抗啊！"當對里德舅媽無法抑制地憎恨時，她反抗及報復所產(chǎn)生的快感便有悖于基督教寬恕和容忍的精神，于是"事后的回味卻又澀又辣；給我一種喝了毒藥的感覺。""使我感到這種行為的瘋狂，以及這種既恨人又被人憎恨的處境之可悲。"這種反抗前的無助，反抗與基督教精神相悖，反抗后的自省，給簡·愛帶來了迷惑，她如同一只迷途的羔羊，有天賦的靈性，但更需要神的指引，走向宗教精神的自我完善。雖說小簡·愛一定程度上體現(xiàn)基督新教的某些信念，然而她的言行應該說基本上仍屬非基督態(tài)度的，因為她當時的心中并不知道貧窮是勤奮、耐勞和值得人尊敬，反認為"貧窮是墮落的同義詞"，不愿犧牲自己的身份去換取自由；她缺乏基督教的宗教教育，對《圣經(jīng)》的閱讀僅憑愛好，沒有用宗教的自覺觀念去理解和對待人情世態(tài)。
神性的指引——勞渥德慈善學校。在勞渥德學校的學習與生活。是簡向社會邁進的第一步，她的自然人性并始受到基督精神的感化，宗教意識獲得了啟蒙。
在簡·愛變化的過程中，出乎自然的為自由和不公正待遇而反抗的憤怒在兩位崇高圣潔的基督徒海倫·彭斯和譚波爾小姐的感化影響下減弱。那顆騷動不安的靈魂得到了撫慰，在基督精神的圣光照耀下獲得了升華。我們可以通過作品看看簡愛在思想意識層次中的轉變過程:
A、當海倫因小事受到鞭罰，簡·愛認為這是無法忍受的，她說"要是他用那個鞭揍我，我會從她手中奪過來，我會當著她的前把它折斷。"然而海倫卻告之以《圣經(jīng)》中的以德報怨。告之以忍耐"既然無可避免，就非忍受不可，命中該你忍受的事，如果你說受不了，那是軟弱和愚蠢的"，簡·愛驚異而無法理解這種信條，也無法理解和贊同她的寬容，然而她感覺到了海倫是"憑借一種我所看不見了的光來考察事物的。"而海倫否定了簡愛所認為的反抗是"挺自然的事"，認為那是"異教徒和野蠻民族才會信這種道德，基督徒和文明的民族是否定的"，并勸告簡·愛"你們的仇敵要愛他，咒詛你們的要為他祝福，恨你們、凌辱你們的要待他好。"（《新約·路加福音》第六章第27至29節(jié)）
B．在簡·愛受到勃洛克赫斯特的誹謗和污辱時，她看到海倫眼中呼出的奇怪的光芒，而且明了那是高智慧和真正勇氣的流露，憑借著這圣光的支持，簡愛抑制住將要歇斯底里的發(fā)作，也正是這崇高圣光的引導，簡·愛一步步走出了非基督教精神的困沌。
C．海倫的死，促使簡·愛開始真正去思考理想天堂與地獄的真實含義，對人世間生命的短暫和死亡是通向幸福和命運之門有了進一步理解。未來的國度——天堂是個幸福的地方，人可以毫不擔心地把自己不朽的那部分交托上帝，在海倫的墓碑上，有這么一個拉丁文"Resurgann"意思為"我將再生"，作者夏洛蒂賦予其深廣的象征意義一方面指海倫崇高圣潔的基督精神不滅，另一方面，暗示著作為海倫的好朋友的簡·愛將是這種精神再生的載體。
另一位深刻地影響著簡·愛，使其獲得宗教的啟蒙教育的人是譚波爾小姐。海倫作為簡·愛的朋友，對她的影響是一言一行的潛移默化的，然而潭波爾小姐則是以一個學監(jiān)、教師的身份，同時又象一位母親、一位伴侶在勞渥德學校的八年時間里更為深刻和全面地影響著簡·愛。在簡·愛眼中的潭波爾小姐"總是顯得舉止安祥，神志莊重，談吐彬彬有禮，這使她永遠不至于陷入狂熱、激動和急躁。"在潭波爾小姐的身上簡·愛學到某些品性-一成為一個有著較為和諧的思想，較有節(jié)制的感情，立志忠于職守、克己本分，行為安詳，深信自己心滿意足，在別人眼里，甚至通常在自己眼里，似乎是個循規(guī)蹈距、安份守己的人。這樣的品質正是基督教所宣揚，并希望人們能夠做到的。海倫與潭波爾小姐對于簡·愛性格的改向起著決定性的作用，簡·愛在勞渥德學校的學習和生活期間，基本形成寬容、忍耐和善于克己的宗教品格以及擁有豐富的宗教知識，她的宗教認識初步形成系統(tǒng)，并外化體現(xiàn)在言行上，她認為用勞渥德學校的種種貧乏，去換取蓋茲黑德府和它每天的錦衣玉食，也是決不愿意的，并且引用所羅門的話闡述了她的宗教意識和感受："吃素菜、彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。"（《圣經(jīng)舊約·箴言》第5章第17節(jié)）
思想的日趨成熟，基督宗教意識在簡愛的性格中逐步走向自覺狀態(tài)。我們依然清晰地記得簡·愛離開蓋茲黑府時對里德舅媽的態(tài)度：以怨報怨，記恨終生。然而現(xiàn)在。當她得知里德舅媽一家家破人亡，便毫不猶豫地回去探望，并毫無保留地原諒了她過去的一切。"原諒我說的那些氣話，我那時候還是個孩子，……而且現(xiàn)在我也真心地渴望跟你和解?！铱倧氐鬃栽傅貙捤×四恪?
然而神性的指引只能使得一個人在精神上獲得提高，卻無法排除人的自然屬性。當譚波爾小姐離開了勞渥德學校。簡·愛也喪失了保持平靜的理由，"好像一根支柱被抽掉，不如說仿佛是一種動機已經(jīng)失去。"在她的內(nèi)心深處，簡·愛呼喊著"我向往自由，我渴望著自由，我甚至為自由作了祈禱。"追求人生幸福，敢于冒險的沖動重新在心中萌發(fā)，簡·愛稱之為"探求人生真諦"。從這些方面我們可以看到簡·愛由小姑娘變成大姑娘，接受宗教神性的同時卻無法摒棄自由的人性——對自由、幸福的追求。隨著人物的成長，性格進一步地加深刻畫，情節(jié)的不斷發(fā)展，神性和人性開始產(chǎn)生沖實，最終卻又導向了統(tǒng)一。這正是夏洛蒂所要闡述的神性和人性和諧統(tǒng)一的宗教觀。在人性走向神性又從神性在人性中融合的整個過程中，兩者不可避免地會發(fā)生沖突，在人性和神性方面都經(jīng)受著種種考驗。簡·愛從勞渥德到桑菲爾德的過程，也是其接受宗教教育后到接受考驗、自我實踐中形成和完善自己宗教觀的過程。
桑菲爾德府——神性和人性的沖突。簡·愛來到桑菲爾德府，安頓下來，她改變了生活環(huán)境，開始自我價值的肯定（以前是在他人身上獲得精神支柱的力量的）。然而此時，首先由內(nèi)心激發(fā)的情感卻是感恩上帝以及對未來的祈助。"我心里涌起了一陣強烈的感恩之情，不禁在床邊跪下來，向理應感謝的上帝敬獻了我的熱忱。在重新站起來之前，我也不忘記祈求在我今后的道路上，賜于我?guī)椭土α?，使我不能辜負那份在我還不配得到時就那么真誠地給予我的好意。"在生活上，簡·愛象一個基督教清教徒，羅切斯特對她的評價是："過的簡直是修女的生活，看來你對宗教儀式一定訓練有素。"隨著簡·愛與羅切斯特交往的不斷展開，他們之間的交談開始便是充滿了宗教冥想和宗教哲理對人生觀念的探索。感情發(fā)展以后，簡·愛發(fā)現(xiàn)自己愛上了羅切斯特，然而她卻誤以為羅切斯特愛著英格拉姆小姐，她只有在心底愛戀著他了，并用充滿著基督精神的話來改變羅切斯特的生活，她說："如果你知道有誰行為不當，受過痛苦，那么就勸他從高于他同類的地方去尋找力量來改過自新，尋求安慰治愈創(chuàng)傷吧。"隨后，在簡·愛與羅切斯特的愛情過程中，內(nèi)心激起的人性的激情與宗教觀念產(chǎn)生了劇烈的沖突。首先，簡·愛誤解了羅切斯特的愛，第一次闡明了自己的觀點，"這是我的心靈與你的心靈說話，就仿佛我們都已離開了人世，兩個人一同站立在上帝跟前，彼此平等——就像我們本來就是的那樣。"這句話恰好與基督教的信念"在上帝面前人人平等"同出一源。簡·愛不是圣人，但她確確實實是一個基督徒。她在人性激情的驅策下，深深地愛著羅切斯特，也被羅切斯特深深地愛著。此時，忘卻了上帝的存在，在她心中只有著羅切斯特。"我的未來丈夫愈來愈成為我的整個世界，甚至不僅是世界幾乎成了我進入天堂的希望了。他簡直使我顧不到再去想到宗教，就好像日蝕使人望不見晴天白日一樣。在那些日子里，我眼里簡直看不到上帝，而只看到他的造物，我把他當成了我的偶象。"簡·愛就此墮入了悖逆基督教的罪孽之中，即"摩西十戒"中的第二戒，崇拜偶像罪。從另一方面看，正是因為簡·愛自我感受到了罪惡、充滿了自責，即證明基督教在其意識之中深深的烙印——她并沒有忘記上帝，而是忽視了上帝。接著，在教堂婚禮上的危機，幾乎使簡·愛墮入了"重婚罪"（"摩西十戒"第七戒"遠辟*事"）。此時，簡·愛感覺到"大水淹沒了我的心靈；我陷人了深深的泥潭，我覺不到立足之處，我沉入了深水之中；洪水淹沒了我。"（《簡·愛》P389，在《圣約舊約詩篇》第22篇，第11節(jié)中）心靈的危難，促使她想到了上帝，"求你不要遠離我，用為急難臨近，沒有人幫助我"。憑著對神的旨意的敬畏，宗教精神的支持，簡·愛在痛苦和絕望之中、在靈與肉的決擇上，決意出走，這再次顯示了宗教意識的巨大作用。
出走到圣約翰家中——人性的畏懼、神性的偏執(zhí)。簡·愛從桑菲爾德府出走，她的顛沛流離的受難歷程象征著上帝對其所犯下的罪的懲戒，在無人的莽莽荒原上，奔跑、摔倒甚至面對死神威脅的簡·愛，從未放棄過對上帝的信賴，她堅信上帝的力量。呼求上帝的幫助，懇請上帝的指引。使她自己能夠走出無人的荒野，使心靈獲得救贖，脫離罪惡的泥潭，憑借對上帝的虔信，簡愛得到了救賦，被圣約翰一家收留。然而當宗教偏執(zhí)者圣約翰苦苦地纏著簡·愛并向她求婚時，簡·愛是無法理解和順從這種完全非人性的意志的，但在圣約翰施加的精神壓力下，她卻動搖了。這時，無助迷茫的簡·愛再次祈助于上帝："把路指給我，指給我吧。"當簡·愛對上帝的依賴完全的忘我時，一種幻覺、一基督教神秘主義的表征產(chǎn)生了，她似乎聽見上帝指明道路，聽見羅切斯特在冥冥之中傳來決定命運的三聲呼喚。另一方面，在羅切斯特的一方，作為神秘聲音的召喚者，在后來兩者的對話中得到證實。于是，簡·愛與羅切斯特順從上帝的安排走到了一起。簡·愛從出走到回歸的過程，既是人性的選擇又是神性的指引，她與羅切斯特在神旨的安排下，在神性的指引下，走到了一起，獲得符合人性的幸福。回到桑菲爾德府即是人性復歸和神性的融合。
在羅切斯特身上，他的命運更是一個富有宗教意寓的命運。羅切斯特早年婚姻不幸，使之放蕩形骸，玩世不恭，象個迷途的羔羊，腦子里充滿異教的精神。當他第一次與簡·愛相遇，便扭傷了腳，在簡·愛的幫助下才走上了歸途．這象征著羅切斯特以前的迷失，預示著他必然要在簡·愛的幫助下獲得救贖。第一次火災，是一個對羅切斯特執(zhí)迷不悟的警告，這是針對他企圖隱去已婚事實的警告，當他一意孤行，無視上帝的威嚴，妄圖違犯戒律時，他受到了嚴酷無情的懲罰，第二次大火吞沒了他的家產(chǎn)，使之傷殘，歷經(jīng)考驗和磨難。羅切斯特火中再生，對上帝充滿了敬畏。此時，基督教中上帝救贖與施恩的意志再一次出現(xiàn)，讓歷盡磨難而贖罪獲救的新人重逢并結成幸福家庭。到此為止，羅切斯特不能不對過去的罪孽懺悔，和對上帝充滿了感激和贊美，成了一個基督徒。
以上我們不避繁瑣地對簡·愛的成長過程及羅切斯特命運意寓進行闡明和分析，這一樣便使我們能夠清楚地看到基督新教的意識貫穿全篇，在結構上，情節(jié)發(fā)展的過程，人物性格的形成之中都占著最為重要的份量，作者夏洛蒂正是借助于這個作品闡明了啟己的宗教觀念：人性與神性統(tǒng)一的宗教觀。既符合上帝的意志，又滿足了人性的需要。這一宗教觀念試圖在人性激情和宗教狂熱之中建立一條維護個人權利和尊嚴的中間地帶，在基督教宣揚神性的基礎上。宣揚自由、平等的個人思想，闡述上帝與人和解的人文主義精神，這一宗教觀念是符合新教滿神的。
從對《簡·愛》的分析中，對夏洛蒂創(chuàng)作意圖的說明中，我們可以看到"她"（夏洛蒂勃朗特或她的自傳體小說中的主人公簡·愛）的宗教意識是與眾不同的（帶有當時社會的進步意義）。它的出現(xiàn)不是一個偶然，可以說是一個社會時期人類精神的體現(xiàn)，一代社會思潮的反映。十八世紀，英國資本主義發(fā)展迅速，隨著工業(yè)革命的開始，工廠建立，無產(chǎn)階級逐步形成，同時，圈地運動規(guī)模擴大，大量農(nóng)民破產(chǎn)，流浪各地，充斥城市。社會成分和社會生活的劇烈變化，傳統(tǒng)的宗教信仰在群眾中的作用遭到嚴重削弱。在國教腐敗、道德敗壞、犯罪增加的情況下，1784年約翰·衛(wèi)斯理（John Wesley1703-1791）在英國創(chuàng)立獨立的宗派——衛(wèi)斯理宗教，它屬于新教改革傳統(tǒng)，力圖挽救危機，復興基督教信仰。為適應18世紀英國資本主義發(fā)展，該教派接受和加強某些被忽視的歷的新教各派的教義：認為得救既憑借神恩，亦取決于個人自由選擇，所有人都有得救的可能，靠著圣靈，人可以達到上帝對他人完全的愛，獲得完善的基督品格，在神學上，不強求一致。強調圣靈有使人信仰及改造信徒生活的力量，宗教的核心在于人與上帝的切身聯(lián)系。在社會觀點上，重視下層社會，主張社會改良。另一方面，該宗派要求信徒虔誠地讀《圣經(jīng)》，嚴格宗教生活，提高道德水平和革新面貌，同時嚴格教會組織，堅持在下層傳教。此宗派在英國受到下層群眾的支持。勃朗特姐妹的父親帕特里克·勃朗特便是此宗派的牧師。勃朗特夫人去逝后，她的姐姐伊麗莎白·勃蘭威爾照料著孩子的生活，她有著嚴謹持重的衛(wèi)斯理教的作風。種種與衛(wèi)斯理教派千絲萬縷的聯(lián)系，在勃朗特姐妹身上產(chǎn)生不可忽視的影響。這一點在她們論述自己的態(tài)度、感受和情感時表露出來。在另一個重要方面需要著重說明的是：表露出來的思想意識可以稱得上是歐洲資產(chǎn)階級革命（尤其是1836年的英國憲章改良運動）的前沿征候，只不過是滲透在歐洲文化積淀的重要因素——宗教之中去了。這在俄的普加喬夫起義、中國太平天國革命上都有著類似的作用。
基督教自公元一世紀產(chǎn)生以來，其宗教觀及其賴以存在的宗教文獻《圣經(jīng)》對歐美的精神世界的影響達兩干年。在歐美文學的整個發(fā)展歷程中，無不受到基督教的影響，這種影響或貫穿于全篇之中，產(chǎn)生以圣經(jīng)故事為創(chuàng)作材料的圣經(jīng)文學；或在文學的創(chuàng)作思想、語言文字等方面受到基督教宗教觀或《圣經(jīng)》的影響，十九世紀，英國的女作家夏洛蒂·勃朗特的代表作品《簡·愛》亦不可避免地受到這些影響，同時作家在作品中表述了自己極富個性的見解。盡管在這部作品問世的時代，一些評論家曾尖刻地提出這部作品反基督的不羈之作。然而，基督教作為精神原素對人的意識形態(tài)的影響，不可能獲得一致作用，反之，每個人對其也有著不同的理解。在我們，所希望做到的是：就《簡·愛》這部作品，分析其中蘊藉的宗教意識以及它對作品創(chuàng)作所產(chǎn)生的深刻影響。
二、宗教和宗教意識
宗教的英文是Religion，源于拉丁文RE-LIGIO，意為有限者（人）無限者（神）的結合。9世紀70年代宗教學的創(chuàng)始人馬克斯·繆勒（MAXMULER，1834-1898）說：宗教是人類對于偉大造物主的承認。19世紀末20世紀初英國的宗教史家和人類學家泰勒（E。B。TGLOR）認為：宗教是人對神的關懷，是人們精神上的信仰。唯物史觀則認為：宗教是上層建筑，是一種社會意識形森，以虛幻的方式反映客觀世界。它包含兩個基本內(nèi)容：一、信仰一種或數(shù)種根本不存在的超自然的、超社會的神秘力量——神，并認為這些神或的神是宇宙的主宰，它具有無窮的力量，支配著自然界和人類的生活；二、相信靈魂不滅，認為在人們在活的世界之外，還有一個幻想的世界，在這個世界里存在著天堂、地獄等。我們要了解宗教意識之前，首先談及宗教的定義。而宗教意識是什么呢？我認為宗教意識亦作為了種意識形態(tài)，但有別于已成為系統(tǒng)的、具有一定穩(wěn)定性的宗教這意識形態(tài)。它包含兩部分的意思，一、是因宗教觀的影響而產(chǎn)生的對客觀事物的認識；二、是對客觀事物的認識體現(xiàn)了某種宗教觀念和宗教思想。這兩部分存在矛盾，卻又是統(tǒng)一的。統(tǒng)一的基礎便是與宗教這一概念的外延與內(nèi)涵有著必然的聯(lián)系。因此，宗教意識這一詞語含義和宗教冥想、宗教觀念、宗教傾向在外延上有著包含關系。
三、《簡·愛》宗教意識的體現(xiàn)
夏洛蒂·勃朗特的《簡·愛》在卓新平著的《世界宗教與宗教學》中被稱為是"在19世紀文學作品中與基督教《圣經(jīng)》有密切關系的典范。"然而在早期關于《簡愛》宗教傾向的評論中，有著截然不同的聲音。 1848年12月號英國國教會《每季評論》上所載的伊麗莎白·里格比的《評<簡·愛>》中提到"簡·愛從頭到尾是個未經(jīng)改造未經(jīng)教化的精神的體現(xiàn)，尤其危險的是，借用原則和自制的崇高威望來表現(xiàn)它，很容易迷惑一些人的眼睛，使他們看不到它立足的基礎是薄弱而不牢固。誠然，簡·愛做對了，并且會出了很大的道德力量，但這種道德力量僅僅是出自一種異教的思想，它對它自己是法律。在她身上看不到一點基督的神恩。她全盤承受了我們墮落了的本性中最壞的罪惡——驕傲罪……按簡·愛本人的說法，她沒有任何東西是受惠于天上的神和地上的人，""羅切斯特先生是，個蓄意暗中企圖違犯上帝和人間律法的人。整個說來，簡·愛自傳是一部突出的反基督教的作品。"以及在《基督教醒世報》中亦有此觀點。對此夏洛蒂在1849年《簡·愛》再版序中指出："他們懷疑《簡·愛》這類作品的傾向，在他們眼里，凡是不平常的事都是錯誤的；他們的耳朵在針對偏執(zhí)——罪惡之母——的每個*中都聽出一種虔信——上帝在人間的攝政王——的凌辱""習俗不等于道德、偽善不等于宗教。攻擊前者不等于襲擊后者。揭去法利賽人臉上的假面具不等于向荊冠舉起不敬的手。""狹隘的世人的說教，只能使少數(shù)人自命不凡，不可一世，卻不應該用來代替拯救世界的基督的教義。"并且她在致威·史·威廉斯的信中指出格里比的評論的真實意見是"由于《簡·愛》里某些倫理的和神學的觀點不符合他的體系，因而他不贊成。"
我們在《簡·愛》中，可以看到夏洛蒂的宗教意識在作品的字里行間、人像形象、故事情節(jié)甚至在一種情緒上得以體現(xiàn)；同時我們還可以看到夏洛蒂的宗教意識是與眾不同的，以簡·愛的宗教態(tài)度便說明了這一點。簡愛有著由衷卻又是與之無法相容的。在海倫方面，完全放棄現(xiàn)世，如一超凡的天使，達到浩渺高遠的精神境界，有著難以比擬的忍耐精神，簡·愛雖深受其影響，吸取忍耐的精髓，撫慰自己無助卻又不安的靈魂，然而她卻無法踏入海倫的精神殿堂。另一位深深影響著簡·愛的是清教徒員約翰。他以其宗教獻身精神震撼著簡·愛。然而他奉行的禁欲主義，以令人窒息的宗教狂熱壓抑人性正常之愛，在他的觀念中，愛情不過是用以殉教的。他泯滅性愛的宗教野心，簡·愛是不予肯定的。由簡·愛對海倫及圣約翰兩者宗教觀的態(tài)度。我們可以看到其中有著肯定亦有著否定；肯定仁愛、寬容和忍耐，卻不能企及全然放棄現(xiàn)世的境界。只可仰視；不否定宗教熱忱和獻身精神，卻驚駭于那種泯滅性愛的狂熱。她崇敬宗教中的神性，同時把人性也放在其中，給予肯定，夏洛蒂·勃朗特從 簡·愛的態(tài)度中表達了這樣的宗教意義：人性在宗教合理存在的地位獲得肯定，其中試圖調和著人性之靈和上帝意志的矛盾，并在作品中形象化的加以闡述。
把簡·愛的經(jīng)歷排列為：蓋茲黑德府——勞渥德慈善學?！７茽柕赂鲎邅淼绞ゼs翰家中——回到桑菲爾德府，在簡·愛的心理歷程中的經(jīng)歷對應為：人性的盲目——神性的指導——神性與人性的沖突——人性的畏懼——神性的偏執(zhí)-一人性的恢復和神性融合，這一過程展示：簡·愛與眾不同的宗教意識的產(chǎn)生與逐步完善。
蓋茲黑德府——人性的盲目，在蓋茲黑德府，幼小的簡·愛是一個天生自然未經(jīng)基督教化的女孩，對于壓迫是自然而然的反抗，正如壓在巨石下的小苗或是在颶風中的小樹，那反抗是如此的頑強又是無力而迷惘的。被作為懲罰而關在紅屋子里的簡·愛感受到："那個凄慘的下午，我的心靈是多么惶惑不安??！我是那么滿腦亂作一片。又滿心憤憤不平，然而這場內(nèi)心斗爭又是多么盲目無知?。?對于里德舅媽偏見中的蠻橫，約翰里德表兄無知自私中形成的暴虐、表姐妹的狹隘冷傲，她的理智清晰地意識到"不公平——太不公平了！"幼小簡·愛的反抗來自于人性，這種自然的人性在基督新教中獲得部分的肯定，終而又否定了，兩者產(chǎn)生了矛盾。基督新的信念是"在上帝面前人人平等"，正是這種信念促使夏洛蒂塑造和刻畫簡·愛在蓋茲黑德府的童年時期的性格特征：當天賦的"在上帝面前人人平等"的權力被無情的剝奪時，其反抗的行為使如同天使的*，*著滿口仁義道德而實際上違抗上帝意志的里德舅媽；當這種桀驁不馴的反抗充滿著簡·愛的心靈時，她"整個心多么想反抗啊！"當對里德舅媽無法抑制地憎恨時，她反抗及報復所產(chǎn)生的快感便有悖于基督教寬恕和容忍的精神，于是"事后的回味卻又澀又辣；給我一種喝了毒藥的感覺。""使我感到這種行為的瘋狂，以及這種既恨人又被人憎恨的處境之可悲。"這種反抗前的無助，反抗與基督教精神相悖，反抗后的自省，給簡·愛帶來了迷惑，她如同一只迷途的羔羊，有天賦的靈性，但更需要神的指引，走向宗教精神的自我完善。雖說小簡·愛一定程度上體現(xiàn)基督新教的某些信念，然而她的言行應該說基本上仍屬非基督態(tài)度的，因為她當時的心中并不知道貧窮是勤奮、耐勞和值得人尊敬，反認為"貧窮是墮落的同義詞"，不愿犧牲自己的身份去換取自由；她缺乏基督教的宗教教育，對《圣經(jīng)》的閱讀僅憑愛好，沒有用宗教的自覺觀念去理解和對待人情世態(tài)。
神性的指引——勞渥德慈善學校。在勞渥德學校的學習與生活。是簡向社會邁進的第一步，她的自然人性并始受到基督精神的感化，宗教意識獲得了啟蒙。
在簡·愛變化的過程中，出乎自然的為自由和不公正待遇而反抗的憤怒在兩位崇高圣潔的基督徒海倫·彭斯和譚波爾小姐的感化影響下減弱。那顆騷動不安的靈魂得到了撫慰，在基督精神的圣光照耀下獲得了升華。我們可以通過作品看看簡愛在思想意識層次中的轉變過程:
A、當海倫因小事受到鞭罰，簡·愛認為這是無法忍受的，她說"要是他用那個鞭揍我，我會從她手中奪過來，我會當著她的前把它折斷。"然而海倫卻告之以《圣經(jīng)》中的以德報怨。告之以忍耐"既然無可避免，就非忍受不可，命中該你忍受的事，如果你說受不了，那是軟弱和愚蠢的"，簡·愛驚異而無法理解這種信條，也無法理解和贊同她的寬容，然而她感覺到了海倫是"憑借一種我所看不見了的光來考察事物的。"而海倫否定了簡愛所認為的反抗是"挺自然的事"，認為那是"異教徒和野蠻民族才會信這種道德，基督徒和文明的民族是否定的"，并勸告簡·愛"你們的仇敵要愛他，咒詛你們的要為他祝福，恨你們、凌辱你們的要待他好。"（《新約·路加福音》第六章第27至29節(jié)）
B．在簡·愛受到勃洛克赫斯特的誹謗和污辱時，她看到海倫眼中呼出的奇怪的光芒，而且明了那是高智慧和真正勇氣的流露，憑借著這圣光的支持，簡愛抑制住將要歇斯底里的發(fā)作，也正是這崇高圣光的引導，簡·愛一步步走出了非基督教精神的困沌。
C．海倫的死，促使簡·愛開始真正去思考理想天堂與地獄的真實含義，對人世間生命的短暫和死亡是通向幸福和命運之門有了進一步理解。未來的國度——天堂是個幸福的地方，人可以毫不擔心地把自己不朽的那部分交托上帝，在海倫的墓碑上，有這么一個拉丁文"Resurgann"意思為"我將再生"，作者夏洛蒂賦予其深廣的象征意義一方面指海倫崇高圣潔的基督精神不滅，另一方面，暗示著作為海倫的好朋友的簡·愛將是這種精神再生的載體。
另一位深刻地影響著簡·愛，使其獲得宗教的啟蒙教育的人是譚波爾小姐。海倫作為簡·愛的朋友，對她的影響是一言一行的潛移默化的，然而潭波爾小姐則是以一個學監(jiān)、教師的身份，同時又象一位母親、一位伴侶在勞渥德學校的八年時間里更為深刻和全面地影響著簡·愛。在簡·愛眼中的潭波爾小姐"總是顯得舉止安祥，神志莊重，談吐彬彬有禮，這使她永遠不至于陷入狂熱、激動和急躁。"在潭波爾小姐的身上簡·愛學到某些品性-一成為一個有著較為和諧的思想，較有節(jié)制的感情，立志忠于職守、克己本分，行為安詳，深信自己心滿意足，在別人眼里，甚至通常在自己眼里，似乎是個循規(guī)蹈距、安份守己的人。這樣的品質正是基督教所宣揚，并希望人們能夠做到的。海倫與潭波爾小姐對于簡·愛性格的改向起著決定性的作用，簡·愛在勞渥德學校的學習和生活期間，基本形成寬容、忍耐和善于克己的宗教品格以及擁有豐富的宗教知識，她的宗教認識初步形成系統(tǒng)，并外化體現(xiàn)在言行上，她認為用勞渥德學校的種種貧乏，去換取蓋茲黑德府和它每天的錦衣玉食，也是決不愿意的，并且引用所羅門的話闡述了她的宗教意識和感受："吃素菜、彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。"（《圣經(jīng)舊約·箴言》第5章第17節(jié)）
思想的日趨成熟，基督宗教意識在簡愛的性格中逐步走向自覺狀態(tài)。我們依然清晰地記得簡·愛離開蓋茲黑府時對里德舅媽的態(tài)度：以怨報怨，記恨終生。然而現(xiàn)在。當她得知里德舅媽一家家破人亡，便毫不猶豫地回去探望，并毫無保留地原諒了她過去的一切。"原諒我說的那些氣話，我那時候還是個孩子，……而且現(xiàn)在我也真心地渴望跟你和解?！铱倧氐鬃栽傅貙捤×四恪?
然而神性的指引只能使得一個人在精神上獲得提高，卻無法排除人的自然屬性。當譚波爾小姐離開了勞渥德學校。簡·愛也喪失了保持平靜的理由，"好像一根支柱被抽掉，不如說仿佛是一種動機已經(jīng)失去。"在她的內(nèi)心深處，簡·愛呼喊著"我向往自由，我渴望著自由，我甚至為自由作了祈禱。"追求人生幸福，敢于冒險的沖動重新在心中萌發(fā)，簡·愛稱之為"探求人生真諦"。從這些方面我們可以看到簡·愛由小姑娘變成大姑娘，接受宗教神性的同時卻無法摒棄自由的人性——對自由、幸福的追求。隨著人物的成長，性格進一步地加深刻畫，情節(jié)的不斷發(fā)展，神性和人性開始產(chǎn)生沖實，最終卻又導向了統(tǒng)一。這正是夏洛蒂所要闡述的神性和人性和諧統(tǒng)一的宗教觀。在人性走向神性又從神性在人性中融合的整個過程中，兩者不可避免地會發(fā)生沖突，在人性和神性方面都經(jīng)受著種種考驗。簡·愛從勞渥德到桑菲爾德的過程，也是其接受宗教教育后到接受考驗、自我實踐中形成和完善自己宗教觀的過程。
桑菲爾德府——神性和人性的沖突。簡·愛來到桑菲爾德府，安頓下來，她改變了生活環(huán)境，開始自我價值的肯定（以前是在他人身上獲得精神支柱的力量的）。然而此時，首先由內(nèi)心激發(fā)的情感卻是感恩上帝以及對未來的祈助。"我心里涌起了一陣強烈的感恩之情，不禁在床邊跪下來，向理應感謝的上帝敬獻了我的熱忱。在重新站起來之前，我也不忘記祈求在我今后的道路上，賜于我?guī)椭土α?，使我不能辜負那份在我還不配得到時就那么真誠地給予我的好意。"在生活上，簡·愛象一個基督教清教徒，羅切斯特對她的評價是："過的簡直是修女的生活，看來你對宗教儀式一定訓練有素。"隨著簡·愛與羅切斯特交往的不斷展開，他們之間的交談開始便是充滿了宗教冥想和宗教哲理對人生觀念的探索。感情發(fā)展以后，簡·愛發(fā)現(xiàn)自己愛上了羅切斯特，然而她卻誤以為羅切斯特愛著英格拉姆小姐，她只有在心底愛戀著他了，并用充滿著基督精神的話來改變羅切斯特的生活，她說："如果你知道有誰行為不當，受過痛苦，那么就勸他從高于他同類的地方去尋找力量來改過自新，尋求安慰治愈創(chuàng)傷吧。"隨后，在簡·愛與羅切斯特的愛情過程中，內(nèi)心激起的人性的激情與宗教觀念產(chǎn)生了劇烈的沖突。首先，簡·愛誤解了羅切斯特的愛，第一次闡明了自己的觀點，"這是我的心靈與你的心靈說話，就仿佛我們都已離開了人世，兩個人一同站立在上帝跟前，彼此平等——就像我們本來就是的那樣。"這句話恰好與基督教的信念"在上帝面前人人平等"同出一源。簡·愛不是圣人，但她確確實實是一個基督徒。她在人性激情的驅策下，深深地愛著羅切斯特，也被羅切斯特深深地愛著。此時，忘卻了上帝的存在，在她心中只有著羅切斯特。"我的未來丈夫愈來愈成為我的整個世界，甚至不僅是世界幾乎成了我進入天堂的希望了。他簡直使我顧不到再去想到宗教，就好像日蝕使人望不見晴天白日一樣。在那些日子里，我眼里簡直看不到上帝，而只看到他的造物，我把他當成了我的偶象。"簡·愛就此墮入了悖逆基督教的罪孽之中，即"摩西十戒"中的第二戒，崇拜偶像罪。從另一方面看，正是因為簡·愛自我感受到了罪惡、充滿了自責，即證明基督教在其意識之中深深的烙印——她并沒有忘記上帝，而是忽視了上帝。接著，在教堂婚禮上的危機，幾乎使簡·愛墮入了"重婚罪"（"摩西十戒"第七戒"遠辟*事"）。此時，簡·愛感覺到"大水淹沒了我的心靈；我陷人了深深的泥潭，我覺不到立足之處，我沉入了深水之中；洪水淹沒了我。"（《簡·愛》P389，在《圣約舊約詩篇》第22篇，第11節(jié)中）心靈的危難，促使她想到了上帝，"求你不要遠離我，用為急難臨近，沒有人幫助我"。憑著對神的旨意的敬畏，宗教精神的支持，簡·愛在痛苦和絕望之中、在靈與肉的決擇上，決意出走，這再次顯示了宗教意識的巨大作用。
出走到圣約翰家中——人性的畏懼、神性的偏執(zhí)。簡·愛從桑菲爾德府出走，她的顛沛流離的受難歷程象征著上帝對其所犯下的罪的懲戒，在無人的莽莽荒原上，奔跑、摔倒甚至面對死神威脅的簡·愛，從未放棄過對上帝的信賴，她堅信上帝的力量。呼求上帝的幫助，懇請上帝的指引。使她自己能夠走出無人的荒野，使心靈獲得救贖，脫離罪惡的泥潭，憑借對上帝的虔信，簡愛得到了救賦，被圣約翰一家收留。然而當宗教偏執(zhí)者圣約翰苦苦地纏著簡·愛并向她求婚時，簡·愛是無法理解和順從這種完全非人性的意志的，但在圣約翰施加的精神壓力下，她卻動搖了。這時，無助迷茫的簡·愛再次祈助于上帝："把路指給我，指給我吧。"當簡·愛對上帝的依賴完全的忘我時，一種幻覺、一基督教神秘主義的表征產(chǎn)生了，她似乎聽見上帝指明道路，聽見羅切斯特在冥冥之中傳來決定命運的三聲呼喚。另一方面，在羅切斯特的一方，作為神秘聲音的召喚者，在后來兩者的對話中得到證實。于是，簡·愛與羅切斯特順從上帝的安排走到了一起。簡·愛從出走到回歸的過程，既是人性的選擇又是神性的指引，她與羅切斯特在神旨的安排下，在神性的指引下，走到了一起，獲得符合人性的幸福。回到桑菲爾德府即是人性復歸和神性的融合。
在羅切斯特身上，他的命運更是一個富有宗教意寓的命運。羅切斯特早年婚姻不幸，使之放蕩形骸，玩世不恭，象個迷途的羔羊，腦子里充滿異教的精神。當他第一次與簡·愛相遇，便扭傷了腳，在簡·愛的幫助下才走上了歸途．這象征著羅切斯特以前的迷失，預示著他必然要在簡·愛的幫助下獲得救贖。第一次火災，是一個對羅切斯特執(zhí)迷不悟的警告，這是針對他企圖隱去已婚事實的警告，當他一意孤行，無視上帝的威嚴，妄圖違犯戒律時，他受到了嚴酷無情的懲罰，第二次大火吞沒了他的家產(chǎn)，使之傷殘，歷經(jīng)考驗和磨難。羅切斯特火中再生，對上帝充滿了敬畏。此時，基督教中上帝救贖與施恩的意志再一次出現(xiàn)，讓歷盡磨難而贖罪獲救的新人重逢并結成幸福家庭。到此為止，羅切斯特不能不對過去的罪孽懺悔，和對上帝充滿了感激和贊美，成了一個基督徒。
以上我們不避繁瑣地對簡·愛的成長過程及羅切斯特命運意寓進行闡明和分析，這一樣便使我們能夠清楚地看到基督新教的意識貫穿全篇，在結構上，情節(jié)發(fā)展的過程，人物性格的形成之中都占著最為重要的份量，作者夏洛蒂正是借助于這個作品闡明了啟己的宗教觀念：人性與神性統(tǒng)一的宗教觀。既符合上帝的意志，又滿足了人性的需要。這一宗教觀念試圖在人性激情和宗教狂熱之中建立一條維護個人權利和尊嚴的中間地帶，在基督教宣揚神性的基礎上。宣揚自由、平等的個人思想，闡述上帝與人和解的人文主義精神，這一宗教觀念是符合新教滿神的。
從對《簡·愛》的分析中，對夏洛蒂創(chuàng)作意圖的說明中，我們可以看到"她"（夏洛蒂勃朗特或她的自傳體小說中的主人公簡·愛）的宗教意識是與眾不同的（帶有當時社會的進步意義）。它的出現(xiàn)不是一個偶然，可以說是一個社會時期人類精神的體現(xiàn)，一代社會思潮的反映。十八世紀，英國資本主義發(fā)展迅速，隨著工業(yè)革命的開始，工廠建立，無產(chǎn)階級逐步形成，同時，圈地運動規(guī)模擴大，大量農(nóng)民破產(chǎn)，流浪各地，充斥城市。社會成分和社會生活的劇烈變化，傳統(tǒng)的宗教信仰在群眾中的作用遭到嚴重削弱。在國教腐敗、道德敗壞、犯罪增加的情況下，1784年約翰·衛(wèi)斯理（John Wesley1703-1791）在英國創(chuàng)立獨立的宗派——衛(wèi)斯理宗教，它屬于新教改革傳統(tǒng)，力圖挽救危機，復興基督教信仰。為適應18世紀英國資本主義發(fā)展，該教派接受和加強某些被忽視的歷的新教各派的教義：認為得救既憑借神恩，亦取決于個人自由選擇，所有人都有得救的可能，靠著圣靈，人可以達到上帝對他人完全的愛，獲得完善的基督品格，在神學上，不強求一致。強調圣靈有使人信仰及改造信徒生活的力量，宗教的核心在于人與上帝的切身聯(lián)系。在社會觀點上，重視下層社會，主張社會改良。另一方面，該宗派要求信徒虔誠地讀《圣經(jīng)》，嚴格宗教生活，提高道德水平和革新面貌，同時嚴格教會組織，堅持在下層傳教。此宗派在英國受到下層群眾的支持。勃朗特姐妹的父親帕特里克·勃朗特便是此宗派的牧師。勃朗特夫人去逝后，她的姐姐伊麗莎白·勃蘭威爾照料著孩子的生活，她有著嚴謹持重的衛(wèi)斯理教的作風。種種與衛(wèi)斯理教派千絲萬縷的聯(lián)系，在勃朗特姐妹身上產(chǎn)生不可忽視的影響。這一點在她們論述自己的態(tài)度、感受和情感時表露出來。在另一個重要方面需要著重說明的是：表露出來的思想意識可以稱得上是歐洲資產(chǎn)階級革命（尤其是1836年的英國憲章改良運動）的前沿征候，只不過是滲透在歐洲文化積淀的重要因素——宗教之中去了。這在俄的普加喬夫起義、中國太平天國革命上都有著類似的作用。