新教綜述 Protestantism
新教是與東正教、天主教并列的三大基督教派別之一，為16世紀宗教改革運動中脫離天主教而形成的各個新宗教，以及從這些宗派中不斷分化出來的各個新宗派的統(tǒng)稱，亦譯為抗羅宗或更正宗。中國的新教各教會則自稱基督教或耶穌教，而不稱新教。
15世紀后期，西歐封建制度開始解體，許多新興民族國家確立了中央集權(quán)的王侯統(tǒng)治，神圣羅馬帝國和羅馬教廷的力量大大削弱。思想文化上，經(jīng)院主義神學日漸衰落，文藝復興喚起的理性主義和批評精神在知識分子中迅速傳播，產(chǎn)生巨大影響，這一切都為宗教改革創(chuàng)造了條件。新教就是隨著一系列宗教改革產(chǎn)生并發(fā)展起來的。新教所代表的*原則和精神可追溯到14世紀后期的一些宗教改革先行者，如英國威克里夫派和羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和意大利薩伏那洛拉的信徒。16世紀20年代，馬丁。路德在德國發(fā)起的宗教改革運動席卷全德；在瑞士，加爾文和茨溫利的改革活動進一步擴大和加深了新教的影響；英王亨利八世出于政治原因推行自上而下的宗教改革，在克蘭麥的協(xié)助下，組成具有獨特形式的新教教會，以擺脫教皇的管轄。到16世紀中葉，新教的三個主要教派，即馬丁。路德創(chuàng)立的路德宗、加爾文創(chuàng)立的歸正宗和作為英格蘭國教的安立甘宗，都已在歐洲出現(xiàn)。16世紀末到17世紀初，新教的三個主要宗派在教會組織和崇拜儀式上已基本定型；對教義的表述和闡述，經(jīng)過長期的爭論，也逐漸形成體系。在此之后，隨著資本主義的發(fā)展，新教內(nèi)部又出現(xiàn)了許多派別，教義也有了各種發(fā)展和變化。17世紀，英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革保守的安立甘國教會，結(jié)果產(chǎn)生了一些脫離國教的新宗派，如長老會、公理會等。清教徒運動后來由移民傳到美洲，使新教在北美發(fā)展成為影響最廣的教派。同一時期，在德國也出現(xiàn)了以斯彭內(nèi)爾為代表的虔敬運動，與英國清教徒運動相呼應。
新教雖然有很多派別，但在教義方面有三個共同原則，即因信稱義、信徒人人都可成為祭司和《圣經(jīng)》具有權(quán)威，這三大原則和天主教是針鋒相對的。首先，新教救法論的核心，主張得救是“本乎恩也因著信”?；浇陶J為人都是有罪的，不能自救，的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人，因此拯救的根源來自上帝的恩典，這是基督教各教派都承認的。至于如何得到這種恩典，天主教主張除了信仰外，還要憑借圣事，通過教階制的神職人員才能將救恩頒賜給信徒。在新教看來，這是把圣事作為上帝和人之間的一種“交易”，不僅違背《圣經(jīng)》的教訓，而且?guī)碓S多弊端。新教認為得救的真諦在于相信和接受耶穌基督為主，憑借信心，通過圣靈的工作，使信徒和耶穌成為一體。由于這種神秘的結(jié)合，基督的救贖就在信徒身上實現(xiàn)。新教認為行善是應該的，但這是重生得救得表現(xiàn)，而不是一種功德，本身沒有使人得救的效能。其次，新教沖淡了神職人員和一般信徒之間的差別，認為既然只憑信心即可得救，那么信徒人人均可成為祭司，，無須神職人員作為神人之間的中介。此外，信徒還可以互相代禱，每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權(quán)力和義務，都有傳播福音的天職。第三，天主教雖然不否認《圣經(jīng)》的權(quán)威性，但把《圣經(jīng)》的解釋權(quán)歸于教會，實際上把有關(guān)宗教信仰的一切問題的權(quán)威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張惟有《圣經(jīng)》才是權(quán)威，每個信徒都可以借圣靈的引導直接從《圣經(jīng)》領悟上帝的啟示和真理。新教一般雖接受最初幾次公會議關(guān)于三一論和基督論等的教義和有關(guān)的信經(jīng)，也認為教父遺訓有指導作用，值得尊重，但認為不能把它們和《圣經(jīng)》同等看待。當然新教更不受后來天主教歷次公會議的決議和教會法規(guī)的約束。宗教改革后，新教將《圣經(jīng)》譯為各民族語言，并致力于《圣經(jīng)》的傳播和注釋工作。但新教各派對《圣經(jīng)》的解釋卻不盡相同。在新教內(nèi)部，對《圣經(jīng)》作為權(quán)威的理解，也長期存在著爭論。
新教派別眾多，但以三大主流教派為主，即分布于德國大部和北歐諸國，包括丹麥、瑞典、挪威、芬蘭等國的路德宗，分布于瑞士、荷蘭、蘇格蘭和德國一部分的歸正宗以及分布于英格蘭的安立甘宗。全世界新教徒約3.6億，三分之二集中于歐洲和北美。
衛(wèi)斯理宗 Methodist Church
衛(wèi)斯理宗是新教宗派之一，亦譯衛(wèi)理宗或循道宗。該宗是以創(chuàng)始人、英國神學家衛(wèi)斯理的宗教思想為依據(jù)的各教會（衛(wèi)理公會、循道公會等）的統(tǒng)稱。
衛(wèi)斯理（John Wesley 1703-1791）出生于英國林肯郡，其父是圣公會牧師。1714-1724年，他先后在倫敦查特豪斯學校和牛津大學基督教學院學習，1926年進牛津大學林肯學院為研究生，1728 年，按立牧職，任其父的助理牧師。1735年，他與其弟查理前往北美傳教，但成效甚微。1738年回國后，他開始巡回露天布道，宣傳自己的宗教主張和經(jīng)驗，終身不輟。1739年，他在布里斯托成立第一所循道教堂，此后，他的傳教活動擴大到全國，人稱衛(wèi)斯理運動。1747年起，他多次去愛爾蘭、蘇格蘭傳道。他本期望在英國國教范圍內(nèi)開展傳道活動，但遭倫敦主教拒絕，結(jié)果衛(wèi)斯理宗脫離國教，形成了新的獨立宗派。衛(wèi)斯理強調(diào)人們必須信奉上帝，開始新的生活，只有將純真的信仰與虔誠的生活結(jié)合起來，才能得救。他主張基督徒必須追求圣潔、完善的生活，強調(diào)自身內(nèi)省與圣靈的工作，堅持《圣經(jīng)》的權(quán)威。同時，他關(guān)心社會問題，主張廢除奴隸制，倡導公共教育，致力于法制和監(jiān)獄改革。
18 世紀初期，牛津大學學生組織圣潔會，衛(wèi)斯理是這個組織的領導人。該組織成員立誓經(jīng)常參加圣餐，認真研究《圣經(jīng)》，定期訪問監(jiān)獄，主張按其所認為合乎《圣經(jīng)》的教訓，過循規(guī)蹈矩的生活。該派當時被戲稱為循規(guī)蹈矩者，這個戲稱后來成為該派的正式名稱，沿用至今。1738年，衛(wèi)斯理前往布里斯托爾，在生活極端艱苦的礦工中傳道，成為該宗在社會底層活動的開端。衛(wèi)斯理的助手中平信徒多于圣職人員，在被國教會忽視的下層群眾中獲得了支持。1784年，倫敦主教拒絕任命該派成員去北美傳教，衛(wèi)斯理認為《圣經(jīng)》允許派立長老和監(jiān)督，遂自行派立科克和阿斯貝利為教區(qū)長，另兩人為牧師前往北美，同年組織“百人大會”管理本派事務。1795年，該派徹底脫離英國國教，成為獨立宗派。衛(wèi)斯理派主要在英美兩國發(fā)展。在英國，衛(wèi)斯理派與國教教會分裂后，在工業(yè)區(qū)中下層群眾中發(fā)展較快。后由于在教政體制上的分歧，衛(wèi)斯理派曾陸續(xù)分裂為幾派，20世紀以來，各派又重新聯(lián)合，1932年聯(lián)合組成不列顛與愛爾蘭循道公會。美國衛(wèi)斯理派主要由愛爾蘭移民傳入，1784年，美國建立會督制的衛(wèi)斯理公教會。南北戰(zhàn)爭時，因廢奴問題分裂為美以美會和監(jiān)理公會。1939年，兩派及較小的美普會聯(lián)合成立衛(wèi)理公會。1968年，衛(wèi)理公會又與福音聯(lián)合弟兄會合并組成聯(lián)合衛(wèi)理公會。加拿大衛(wèi)斯理宗起初分屬英國和美國的體系，1874年成立加拿大循道會， 1925年和其他非主教制宗派聯(lián)合，組成加拿大聯(lián)合教會。1847年，美以美會傳入中國。后英美衛(wèi)斯理宗各派系陸續(xù)在中國各地建立教會，分稱監(jiān)理會、圣道會、循道會、遵循會、循理會、福音會等。1940年聯(lián)合稱為衛(wèi)理公會。
衛(wèi)斯理派宣稱忠于《圣經(jīng)》，忠于傳統(tǒng)信經(jīng)教義，并自認為屬于新教改革傳統(tǒng)，多數(shù)接受阿明烏主義，認為得救既憑借神恩，亦取決于個人自由選擇。所有人都有得救的可能，靠著圣靈，人可以在此生達到對上帝、對他人完全的愛，獲得完善的基督徒品格。在神學上，衛(wèi)斯理派不重思辨，不強求一致，強調(diào)圣靈有使人信仰及改造信徒生活的力量。衛(wèi)斯理派還認為宗教的核心在于人與上帝的切身聯(lián)系，在社會觀點上重視下層社會，主張社會改良。
英美兩國的衛(wèi)斯理宗在組織制度上有一些差異。美國衛(wèi)斯理宗采用會督制，會督由教會總議會選舉產(chǎn)生，總議會每4年舉行一次，下有教區(qū)年會議及地區(qū)會議。英國衛(wèi)斯理宗教會多不贊成會督制，而是由選舉產(chǎn)生的平教徒和教士組成全國總議會，在教義、圣職和禮儀上指導地區(qū)和地方堂會。圣禮由牧師主持，其他禮儀可由沒有圣職的平信徒“傳道人”主持，所有圣職人員一律平等。
公理宗 Congregationalists
公理宗是新教的一個宗派，該宗主要主張各個教堂的會眾組成獨立的教會，并由其教徒公眾管理。由于該宗主要從教會的組織體制上來劃分，故它的一些教堂可能在別的方面又屬其他宗派。
公理宗起源于16世紀的英格蘭，當時英國已出現(xiàn)一些由會眾自行管理的教會組織。1582年勃朗著書宣傳獨立于國家和國教，有權(quán)管理自身事務的“自行集合的教會”，這些理論被一些獨立的教徒接受而形成一個新宗派，后經(jīng)巴羅、格林伍德和彭瑞等人的努力，人數(shù)有所增加。伊麗莎白一世時該派遭迫害，上述三人都被處死，不少成員逃亡荷蘭。英格蘭長期國會時期，公理宗信徒回國，被稱為獨立派，與長老派對立，以后與浸禮派和第五王國派接近，在社會上日益活躍。共和國時期，在彼得斯、歐文和古德溫等人領導下有所發(fā)展。1620年，第一批分離派流亡者乘“五月花”號帆船抵達美國，公理宗因此傳入北美。1648年，美國清教徒發(fā)表《劍橋宣言》，接受《威斯敏斯特信綱》的神學立場，而在教政上保持公理制。進入20世紀，公理宗影響下降。英格蘭和威爾士公理會于1972年與英格蘭長老會合并為聯(lián)合歸正會。美國一些公理會于1913年發(fā)表《堪薩斯城宣言》，與加爾文主義決裂，1961年與福音歸正會合并為聯(lián)合基督教會。1949 年，一些國家的公理宗教會于美國的波士頓召開會議，成立國際公理宗協(xié)會，1970年加入世界歸正會聯(lián)盟（長老宗與公理宗）。該宗對英語國家有較大影響，至今英語語系各國仍有不少獨立自主的地域性公理宗協(xié)會組織以及不參加任何協(xié)會的獨立教會。
公理宗的信仰與英語國家新教的福音派相近，但更自由化。它們堅持《圣經(jīng)》的權(quán)威，但對個人理解上的差異，采取互相尊重的態(tài)度。公理宗主張教會雖然可以發(fā)表信綱，但不認為信綱有權(quán)威性，他們認為凡承認耶穌是我主這一基本信仰者，即可參加教會。該派特別強調(diào)個人信仰自由，并認為國家應對各種不同的信仰都采取寬容態(tài)度。
公理宗認為教派的基礎是上帝之道，故在禮拜中注重講道。他們認為耶穌所立圣禮僅洗禮和圣餐兩項。公理宗不贊成設立統(tǒng)管各教會的上級領導機構(gòu)，但允許建立由各教會自由參加的聯(lián)誼性機構(gòu)，反對國教觀念和教區(qū)制。他們認為教會主要不是一種組織，而是一種靈性生活的共同體，是由響應基督呼召而與之結(jié)成圣約并做其門徒的人組成的；全體信徒在教務會議上對教會事務行使平等權(quán)力，聘任牧師由教務會議決定，執(zhí)事由會眾選出；牧師權(quán)威不來自其地位而來自證道與圣禮之施行；教會資金均來自捐獻。
基督復臨派 Adventists
基督復臨派是新教宗派之一，創(chuàng)立于美國，因相信基督即將第二次來臨而得名。關(guān)于基督復臨的神學觀點，在教會歷曾多次出現(xiàn)。在伊納爵、帕皮亞、波利卡普等早期教父以及稍后的孟他努派和多納圖派的思想中，均有基督復臨的末世論成分。孟他努派等異端派別相繼被鎮(zhèn)壓后，基督復臨說曾一度不被注意，至11世紀方又復興。宗教改革時期的塔波爾派、再洗禮派、虔敬派以及18-19世紀的震顫派（英國公誼會一支派）和摩門教等教派均支持基督復臨觀點。
近代基督復臨運動的創(chuàng)始人是美國人威廉。米勒。米勒原為浸禮會牧師，1831年，他在從事多年圣經(jīng)研究后，稱根據(jù)《但以理書》某些章節(jié)的啟示和預言推算出，基督將于1843年3月21日或1844年3月21日第二次降臨。他的宣傳曾贏得不少新英格蘭信徒的擁護。這個日期過去后，米勒再次提出新的日期，由于他的預言一再落空，基督復臨運動轉(zhuǎn)入低潮。但仍有人堅持上述信念，有些復臨派信徒認為，基督復臨的預言之所以未能實現(xiàn)，是由于信徒?jīng)]有遵守舊約律法所規(guī)定的以第七日為安息日之故。因此，他們提出必須遵守安息日的有關(guān)規(guī)定。
基督復臨派著重宣傳末世論（千禧年前派），他們相信，世界末日已近，基地不久即將復臨，死去的義人將要復活，與活著的義人一同升天，享受千年福樂，撒旦（魔鬼）將統(tǒng)治世界。到一千年的末了，基督和眾圣徒一同來臨，用圣火毀滅邪惡，創(chuàng)造一個以耶路撒冷為中心的新世界。他們強調(diào)必須遵守安息日——從星期五日落至星期六日落；受洗必須用浸禮儀式；每年舉行四次圣餐禮；在圣餐開始之前，按照圣經(jīng)所載耶穌的教導，先彼此洗腳，稱為謙卑禮。他們主張惟有通過信心才能得到救恩。他們還認為，人的身體是圣靈的殿，所以必須實行有節(jié)制的生活，禁食舊約中規(guī)定為不潔的食物，如豬肉、貝類等，禁止煙酒和賭博，反對世俗的裝飾和娛樂。
基督復臨教會 1845年創(chuàng)立于新英格蘭，后向西發(fā)展，1855年在密西根成立總部，1861年正式稱基督復臨安息日會。主要領導人白艾倫，曾著述宣傳該會的作品60余種。基督復臨安息日會總部從1903年起設在華盛頓，20世紀初傳入中國，曾印行《時召月報》。屬于復臨派的其他小教派，還有神的教會、來復會等一些較小的派別，19世紀末20世紀初也曾傳入中國。據(jù)稱目前全世界約有250萬基督復臨派信徒。
真耶穌教會
真耶穌教會是20世紀初出現(xiàn)在中國的一個新教派別，原名萬國更正教耶穌真教會。
真耶穌教會的創(chuàng)辦人是魏恩波，1877年生于直隸容城，16歲在北京學紙行生意，后改做布匹買賣，加入基督教倫敦會。1911年北京辦自立會，他捐款支持。不久，他與自立會關(guān)系破裂，又與美國神召會傳教士賁德新來往。1917年他自稱因圣靈引導，到永定門外大紅河受耶穌面向下的洗禮，獲得醫(yī)病趕鬼和更正假教的能力，并遵囑守星期六為安息日。此后，他即以萬國更正教真耶穌教會的名義開始傳教，未幾，在天津正式定名為真耶穌教會，1918年2月于北京成立總會。魏恩波改名保羅，任總監(jiān)督，華裔美國人勞整光任副總監(jiān)督。1919年，魏恩波創(chuàng)立《萬國更正教報》，任總理，同年因肺病去世，由其子魏以撒繼承。
在教義方面，真耶穌教會吸取了20世紀初由美國傳入的安息日會、信心會、神召會等教派的某些教義，除信奉圣經(jīng)、遵守十誡、守星期六為安息日、行圣餐和信徒相互洗腳等禮儀外，強調(diào)信獨一真神，反對三位一體教義；受洗時必須面向下全身浸入水中；要會說方言（說靈言）；靠趕鬼禱告治病，不延醫(yī)服藥；禮拜時，要信徒跪下同聲祈禱，或唱靈歌，跳靈舞。
魏保羅對外國傳教士多有指責，主張不靠外人銀錢勢力傳教，迎合了當時教徒中日益覺醒的民族意識。他的憑信心、靠禱告治病的主張，也受到貧民和疑難病患者的歡迎，因此教會創(chuàng)立不到10年，幾乎傳遍全國，而且傳到了國外，同時分裂出長子會、天母會等不少派別。山東人張巴拿巴在魏保羅死后自稱真耶穌教會發(fā)起人，在南京另立總部。張被真耶穌教會全體大會開除以后，又在香港成立中華真耶穌教會。1938年張將其總部遷至武漢，1947年又遷往新加坡。中華人民共和國成立后，魏以撒將真耶穌教會總部由南京遷至北京。1953年，該會總會成立了三自革新運動委員會籌備委員會，蔣約翰任主席，兼管教務。同年6月，總會又從北京遷至漢口。50年代中期以后，教徒大多參加各地基督教聯(lián)合禮拜，福建的真耶穌教會則仍維持原有組織，單獨舉行宗教活動。
真耶穌教會在中國是一個比較有影響的教派，1919年，真耶穌教會有教徒千余人，1922年增至萬余。1950年國內(nèi)外共有教徒125000人，教堂 1200多處。國內(nèi)教徒有一半左右分布在湘、鄂、閩、豫四省。1979年，臺灣有教徒36000人。真耶穌教會曾出版有《萬國更正教報》、《圣靈報》、《會聞月刊》、《真耶穌教會報》、《圣靈真見證書》（魏保羅著）、《真耶穌教會靈歌》（魏以撒著）等出版物。國際互聯(lián)網(wǎng)上有一些關(guān)于真耶穌教會的站點，如：
真耶穌教會安康教會：cc1.ntust.edu.tw/~B8507043/church/
普救派 Universalists
普救派是新教派別之一，18世紀在美國逐步形成。該派主張基督的救贖是普及全人類的，故稱普救派。
基督教早期教父如克雷芒、奧利金等曾提出過普救論觀點。如奧利金的復興論，認為一切具有性靈的受造之物，包括天使、魔鬼、人類全體，至終都將蒙恩獲救。地獄并非惡人最后的下場，實質(zhì)上起著煉獄的作用。這是普救論最早的較為系統(tǒng)的說法。宗教改革時期，新教中的激進派，如再洗禮派等即主張基督——第二亞當要讓始祖亞當所有后裔的原罪都得到救贖。18世紀后期在美國宣傳普救論的主要有法國人邦內(nèi)維、英國人雷利和墨累。1779年，墨累在麻省格洛斯特創(chuàng)立普救派教堂，1785年舉行首次普救派大會。
普救派的教義主要在巴魯?shù)挠绊懴滦纬?。巴魯是普救派中影響的領袖人物，他反對三位一體、基督神性、人類墮落、基督救贖、地獄永刑等傳統(tǒng)教義。由于他的影響，美國的普救派大多接受一位論（即反三一論）思想。1803 年，在巴魯?shù)闹鞒窒?，普救派制訂了《溫徹斯特認信文》，內(nèi)容主要有：上帝是全人類的天父；上帝之子耶穌基督是人的靈性導師；圣經(jīng)具有上帝的啟示；各人之罪都將得到公義處理；所有人的靈魂最終都將回歸上帝的懷抱。1935年之后，普救派聲稱自己是世界性的自由主義基督教，愿與世界其他一切宗教探討共同基礎。 1942年美國普救派還提出歡迎一切仁慈的基督徒或非基督徒參加他們的組織。1961年，美國普救派與一位論派合并，成立美國一位論-普救派協(xié)會。該派教會組織形式大多采用公理制，所有教會均實行自治。
新教是與東正教、天主教并列的三大基督教派別之一，為16世紀宗教改革運動中脫離天主教而形成的各個新宗教，以及從這些宗派中不斷分化出來的各個新宗派的統(tǒng)稱，亦譯為抗羅宗或更正宗。中國的新教各教會則自稱基督教或耶穌教，而不稱新教。
15世紀后期，西歐封建制度開始解體，許多新興民族國家確立了中央集權(quán)的王侯統(tǒng)治，神圣羅馬帝國和羅馬教廷的力量大大削弱。思想文化上，經(jīng)院主義神學日漸衰落，文藝復興喚起的理性主義和批評精神在知識分子中迅速傳播，產(chǎn)生巨大影響，這一切都為宗教改革創(chuàng)造了條件。新教就是隨著一系列宗教改革產(chǎn)生并發(fā)展起來的。新教所代表的*原則和精神可追溯到14世紀后期的一些宗教改革先行者，如英國威克里夫派和羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和意大利薩伏那洛拉的信徒。16世紀20年代，馬丁。路德在德國發(fā)起的宗教改革運動席卷全德；在瑞士，加爾文和茨溫利的改革活動進一步擴大和加深了新教的影響；英王亨利八世出于政治原因推行自上而下的宗教改革，在克蘭麥的協(xié)助下，組成具有獨特形式的新教教會，以擺脫教皇的管轄。到16世紀中葉，新教的三個主要教派，即馬丁。路德創(chuàng)立的路德宗、加爾文創(chuàng)立的歸正宗和作為英格蘭國教的安立甘宗，都已在歐洲出現(xiàn)。16世紀末到17世紀初，新教的三個主要宗派在教會組織和崇拜儀式上已基本定型；對教義的表述和闡述，經(jīng)過長期的爭論，也逐漸形成體系。在此之后，隨著資本主義的發(fā)展，新教內(nèi)部又出現(xiàn)了許多派別，教義也有了各種發(fā)展和變化。17世紀，英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革保守的安立甘國教會，結(jié)果產(chǎn)生了一些脫離國教的新宗派，如長老會、公理會等。清教徒運動后來由移民傳到美洲，使新教在北美發(fā)展成為影響最廣的教派。同一時期，在德國也出現(xiàn)了以斯彭內(nèi)爾為代表的虔敬運動，與英國清教徒運動相呼應。
新教雖然有很多派別，但在教義方面有三個共同原則，即因信稱義、信徒人人都可成為祭司和《圣經(jīng)》具有權(quán)威，這三大原則和天主教是針鋒相對的。首先，新教救法論的核心，主張得救是“本乎恩也因著信”?；浇陶J為人都是有罪的，不能自救，的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人，因此拯救的根源來自上帝的恩典，這是基督教各教派都承認的。至于如何得到這種恩典，天主教主張除了信仰外，還要憑借圣事，通過教階制的神職人員才能將救恩頒賜給信徒。在新教看來，這是把圣事作為上帝和人之間的一種“交易”，不僅違背《圣經(jīng)》的教訓，而且?guī)碓S多弊端。新教認為得救的真諦在于相信和接受耶穌基督為主，憑借信心，通過圣靈的工作，使信徒和耶穌成為一體。由于這種神秘的結(jié)合，基督的救贖就在信徒身上實現(xiàn)。新教認為行善是應該的，但這是重生得救得表現(xiàn)，而不是一種功德，本身沒有使人得救的效能。其次，新教沖淡了神職人員和一般信徒之間的差別，認為既然只憑信心即可得救，那么信徒人人均可成為祭司，，無須神職人員作為神人之間的中介。此外，信徒還可以互相代禱，每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權(quán)力和義務，都有傳播福音的天職。第三，天主教雖然不否認《圣經(jīng)》的權(quán)威性，但把《圣經(jīng)》的解釋權(quán)歸于教會，實際上把有關(guān)宗教信仰的一切問題的權(quán)威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張惟有《圣經(jīng)》才是權(quán)威，每個信徒都可以借圣靈的引導直接從《圣經(jīng)》領悟上帝的啟示和真理。新教一般雖接受最初幾次公會議關(guān)于三一論和基督論等的教義和有關(guān)的信經(jīng)，也認為教父遺訓有指導作用，值得尊重，但認為不能把它們和《圣經(jīng)》同等看待。當然新教更不受后來天主教歷次公會議的決議和教會法規(guī)的約束。宗教改革后，新教將《圣經(jīng)》譯為各民族語言，并致力于《圣經(jīng)》的傳播和注釋工作。但新教各派對《圣經(jīng)》的解釋卻不盡相同。在新教內(nèi)部，對《圣經(jīng)》作為權(quán)威的理解，也長期存在著爭論。
新教派別眾多，但以三大主流教派為主，即分布于德國大部和北歐諸國，包括丹麥、瑞典、挪威、芬蘭等國的路德宗，分布于瑞士、荷蘭、蘇格蘭和德國一部分的歸正宗以及分布于英格蘭的安立甘宗。全世界新教徒約3.6億，三分之二集中于歐洲和北美。
衛(wèi)斯理宗 Methodist Church
衛(wèi)斯理宗是新教宗派之一，亦譯衛(wèi)理宗或循道宗。該宗是以創(chuàng)始人、英國神學家衛(wèi)斯理的宗教思想為依據(jù)的各教會（衛(wèi)理公會、循道公會等）的統(tǒng)稱。
衛(wèi)斯理（John Wesley 1703-1791）出生于英國林肯郡，其父是圣公會牧師。1714-1724年，他先后在倫敦查特豪斯學校和牛津大學基督教學院學習，1926年進牛津大學林肯學院為研究生，1728 年，按立牧職，任其父的助理牧師。1735年，他與其弟查理前往北美傳教，但成效甚微。1738年回國后，他開始巡回露天布道，宣傳自己的宗教主張和經(jīng)驗，終身不輟。1739年，他在布里斯托成立第一所循道教堂，此后，他的傳教活動擴大到全國，人稱衛(wèi)斯理運動。1747年起，他多次去愛爾蘭、蘇格蘭傳道。他本期望在英國國教范圍內(nèi)開展傳道活動，但遭倫敦主教拒絕，結(jié)果衛(wèi)斯理宗脫離國教，形成了新的獨立宗派。衛(wèi)斯理強調(diào)人們必須信奉上帝，開始新的生活，只有將純真的信仰與虔誠的生活結(jié)合起來，才能得救。他主張基督徒必須追求圣潔、完善的生活，強調(diào)自身內(nèi)省與圣靈的工作，堅持《圣經(jīng)》的權(quán)威。同時，他關(guān)心社會問題，主張廢除奴隸制，倡導公共教育，致力于法制和監(jiān)獄改革。
18 世紀初期，牛津大學學生組織圣潔會，衛(wèi)斯理是這個組織的領導人。該組織成員立誓經(jīng)常參加圣餐，認真研究《圣經(jīng)》，定期訪問監(jiān)獄，主張按其所認為合乎《圣經(jīng)》的教訓，過循規(guī)蹈矩的生活。該派當時被戲稱為循規(guī)蹈矩者，這個戲稱后來成為該派的正式名稱，沿用至今。1738年，衛(wèi)斯理前往布里斯托爾，在生活極端艱苦的礦工中傳道，成為該宗在社會底層活動的開端。衛(wèi)斯理的助手中平信徒多于圣職人員，在被國教會忽視的下層群眾中獲得了支持。1784年，倫敦主教拒絕任命該派成員去北美傳教，衛(wèi)斯理認為《圣經(jīng)》允許派立長老和監(jiān)督，遂自行派立科克和阿斯貝利為教區(qū)長，另兩人為牧師前往北美，同年組織“百人大會”管理本派事務。1795年，該派徹底脫離英國國教，成為獨立宗派。衛(wèi)斯理派主要在英美兩國發(fā)展。在英國，衛(wèi)斯理派與國教教會分裂后，在工業(yè)區(qū)中下層群眾中發(fā)展較快。后由于在教政體制上的分歧，衛(wèi)斯理派曾陸續(xù)分裂為幾派，20世紀以來，各派又重新聯(lián)合，1932年聯(lián)合組成不列顛與愛爾蘭循道公會。美國衛(wèi)斯理派主要由愛爾蘭移民傳入，1784年，美國建立會督制的衛(wèi)斯理公教會。南北戰(zhàn)爭時，因廢奴問題分裂為美以美會和監(jiān)理公會。1939年，兩派及較小的美普會聯(lián)合成立衛(wèi)理公會。1968年，衛(wèi)理公會又與福音聯(lián)合弟兄會合并組成聯(lián)合衛(wèi)理公會。加拿大衛(wèi)斯理宗起初分屬英國和美國的體系，1874年成立加拿大循道會， 1925年和其他非主教制宗派聯(lián)合，組成加拿大聯(lián)合教會。1847年，美以美會傳入中國。后英美衛(wèi)斯理宗各派系陸續(xù)在中國各地建立教會，分稱監(jiān)理會、圣道會、循道會、遵循會、循理會、福音會等。1940年聯(lián)合稱為衛(wèi)理公會。
衛(wèi)斯理派宣稱忠于《圣經(jīng)》，忠于傳統(tǒng)信經(jīng)教義，并自認為屬于新教改革傳統(tǒng)，多數(shù)接受阿明烏主義，認為得救既憑借神恩，亦取決于個人自由選擇。所有人都有得救的可能，靠著圣靈，人可以在此生達到對上帝、對他人完全的愛，獲得完善的基督徒品格。在神學上，衛(wèi)斯理派不重思辨，不強求一致，強調(diào)圣靈有使人信仰及改造信徒生活的力量。衛(wèi)斯理派還認為宗教的核心在于人與上帝的切身聯(lián)系，在社會觀點上重視下層社會，主張社會改良。
英美兩國的衛(wèi)斯理宗在組織制度上有一些差異。美國衛(wèi)斯理宗采用會督制，會督由教會總議會選舉產(chǎn)生，總議會每4年舉行一次，下有教區(qū)年會議及地區(qū)會議。英國衛(wèi)斯理宗教會多不贊成會督制，而是由選舉產(chǎn)生的平教徒和教士組成全國總議會，在教義、圣職和禮儀上指導地區(qū)和地方堂會。圣禮由牧師主持，其他禮儀可由沒有圣職的平信徒“傳道人”主持，所有圣職人員一律平等。
公理宗 Congregationalists
公理宗是新教的一個宗派，該宗主要主張各個教堂的會眾組成獨立的教會，并由其教徒公眾管理。由于該宗主要從教會的組織體制上來劃分，故它的一些教堂可能在別的方面又屬其他宗派。
公理宗起源于16世紀的英格蘭，當時英國已出現(xiàn)一些由會眾自行管理的教會組織。1582年勃朗著書宣傳獨立于國家和國教，有權(quán)管理自身事務的“自行集合的教會”，這些理論被一些獨立的教徒接受而形成一個新宗派，后經(jīng)巴羅、格林伍德和彭瑞等人的努力，人數(shù)有所增加。伊麗莎白一世時該派遭迫害，上述三人都被處死，不少成員逃亡荷蘭。英格蘭長期國會時期，公理宗信徒回國，被稱為獨立派，與長老派對立，以后與浸禮派和第五王國派接近，在社會上日益活躍。共和國時期，在彼得斯、歐文和古德溫等人領導下有所發(fā)展。1620年，第一批分離派流亡者乘“五月花”號帆船抵達美國，公理宗因此傳入北美。1648年，美國清教徒發(fā)表《劍橋宣言》，接受《威斯敏斯特信綱》的神學立場，而在教政上保持公理制。進入20世紀，公理宗影響下降。英格蘭和威爾士公理會于1972年與英格蘭長老會合并為聯(lián)合歸正會。美國一些公理會于1913年發(fā)表《堪薩斯城宣言》，與加爾文主義決裂，1961年與福音歸正會合并為聯(lián)合基督教會。1949 年，一些國家的公理宗教會于美國的波士頓召開會議，成立國際公理宗協(xié)會，1970年加入世界歸正會聯(lián)盟（長老宗與公理宗）。該宗對英語國家有較大影響，至今英語語系各國仍有不少獨立自主的地域性公理宗協(xié)會組織以及不參加任何協(xié)會的獨立教會。
公理宗的信仰與英語國家新教的福音派相近，但更自由化。它們堅持《圣經(jīng)》的權(quán)威，但對個人理解上的差異，采取互相尊重的態(tài)度。公理宗主張教會雖然可以發(fā)表信綱，但不認為信綱有權(quán)威性，他們認為凡承認耶穌是我主這一基本信仰者，即可參加教會。該派特別強調(diào)個人信仰自由，并認為國家應對各種不同的信仰都采取寬容態(tài)度。
公理宗認為教派的基礎是上帝之道，故在禮拜中注重講道。他們認為耶穌所立圣禮僅洗禮和圣餐兩項。公理宗不贊成設立統(tǒng)管各教會的上級領導機構(gòu)，但允許建立由各教會自由參加的聯(lián)誼性機構(gòu)，反對國教觀念和教區(qū)制。他們認為教會主要不是一種組織，而是一種靈性生活的共同體，是由響應基督呼召而與之結(jié)成圣約并做其門徒的人組成的；全體信徒在教務會議上對教會事務行使平等權(quán)力，聘任牧師由教務會議決定，執(zhí)事由會眾選出；牧師權(quán)威不來自其地位而來自證道與圣禮之施行；教會資金均來自捐獻。
基督復臨派 Adventists
基督復臨派是新教宗派之一，創(chuàng)立于美國，因相信基督即將第二次來臨而得名。關(guān)于基督復臨的神學觀點，在教會歷曾多次出現(xiàn)。在伊納爵、帕皮亞、波利卡普等早期教父以及稍后的孟他努派和多納圖派的思想中，均有基督復臨的末世論成分。孟他努派等異端派別相繼被鎮(zhèn)壓后，基督復臨說曾一度不被注意，至11世紀方又復興。宗教改革時期的塔波爾派、再洗禮派、虔敬派以及18-19世紀的震顫派（英國公誼會一支派）和摩門教等教派均支持基督復臨觀點。
近代基督復臨運動的創(chuàng)始人是美國人威廉。米勒。米勒原為浸禮會牧師，1831年，他在從事多年圣經(jīng)研究后，稱根據(jù)《但以理書》某些章節(jié)的啟示和預言推算出，基督將于1843年3月21日或1844年3月21日第二次降臨。他的宣傳曾贏得不少新英格蘭信徒的擁護。這個日期過去后，米勒再次提出新的日期，由于他的預言一再落空，基督復臨運動轉(zhuǎn)入低潮。但仍有人堅持上述信念，有些復臨派信徒認為，基督復臨的預言之所以未能實現(xiàn)，是由于信徒?jīng)]有遵守舊約律法所規(guī)定的以第七日為安息日之故。因此，他們提出必須遵守安息日的有關(guān)規(guī)定。
基督復臨派著重宣傳末世論（千禧年前派），他們相信，世界末日已近，基地不久即將復臨，死去的義人將要復活，與活著的義人一同升天，享受千年福樂，撒旦（魔鬼）將統(tǒng)治世界。到一千年的末了，基督和眾圣徒一同來臨，用圣火毀滅邪惡，創(chuàng)造一個以耶路撒冷為中心的新世界。他們強調(diào)必須遵守安息日——從星期五日落至星期六日落；受洗必須用浸禮儀式；每年舉行四次圣餐禮；在圣餐開始之前，按照圣經(jīng)所載耶穌的教導，先彼此洗腳，稱為謙卑禮。他們主張惟有通過信心才能得到救恩。他們還認為，人的身體是圣靈的殿，所以必須實行有節(jié)制的生活，禁食舊約中規(guī)定為不潔的食物，如豬肉、貝類等，禁止煙酒和賭博，反對世俗的裝飾和娛樂。
基督復臨教會 1845年創(chuàng)立于新英格蘭，后向西發(fā)展，1855年在密西根成立總部，1861年正式稱基督復臨安息日會。主要領導人白艾倫，曾著述宣傳該會的作品60余種。基督復臨安息日會總部從1903年起設在華盛頓，20世紀初傳入中國，曾印行《時召月報》。屬于復臨派的其他小教派，還有神的教會、來復會等一些較小的派別，19世紀末20世紀初也曾傳入中國。據(jù)稱目前全世界約有250萬基督復臨派信徒。
真耶穌教會
真耶穌教會是20世紀初出現(xiàn)在中國的一個新教派別，原名萬國更正教耶穌真教會。
真耶穌教會的創(chuàng)辦人是魏恩波，1877年生于直隸容城，16歲在北京學紙行生意，后改做布匹買賣，加入基督教倫敦會。1911年北京辦自立會，他捐款支持。不久，他與自立會關(guān)系破裂，又與美國神召會傳教士賁德新來往。1917年他自稱因圣靈引導，到永定門外大紅河受耶穌面向下的洗禮，獲得醫(yī)病趕鬼和更正假教的能力，并遵囑守星期六為安息日。此后，他即以萬國更正教真耶穌教會的名義開始傳教，未幾，在天津正式定名為真耶穌教會，1918年2月于北京成立總會。魏恩波改名保羅，任總監(jiān)督，華裔美國人勞整光任副總監(jiān)督。1919年，魏恩波創(chuàng)立《萬國更正教報》，任總理，同年因肺病去世，由其子魏以撒繼承。
在教義方面，真耶穌教會吸取了20世紀初由美國傳入的安息日會、信心會、神召會等教派的某些教義，除信奉圣經(jīng)、遵守十誡、守星期六為安息日、行圣餐和信徒相互洗腳等禮儀外，強調(diào)信獨一真神，反對三位一體教義；受洗時必須面向下全身浸入水中；要會說方言（說靈言）；靠趕鬼禱告治病，不延醫(yī)服藥；禮拜時，要信徒跪下同聲祈禱，或唱靈歌，跳靈舞。
魏保羅對外國傳教士多有指責，主張不靠外人銀錢勢力傳教，迎合了當時教徒中日益覺醒的民族意識。他的憑信心、靠禱告治病的主張，也受到貧民和疑難病患者的歡迎，因此教會創(chuàng)立不到10年，幾乎傳遍全國，而且傳到了國外，同時分裂出長子會、天母會等不少派別。山東人張巴拿巴在魏保羅死后自稱真耶穌教會發(fā)起人，在南京另立總部。張被真耶穌教會全體大會開除以后，又在香港成立中華真耶穌教會。1938年張將其總部遷至武漢，1947年又遷往新加坡。中華人民共和國成立后，魏以撒將真耶穌教會總部由南京遷至北京。1953年，該會總會成立了三自革新運動委員會籌備委員會，蔣約翰任主席，兼管教務。同年6月，總會又從北京遷至漢口。50年代中期以后，教徒大多參加各地基督教聯(lián)合禮拜，福建的真耶穌教會則仍維持原有組織，單獨舉行宗教活動。
真耶穌教會在中國是一個比較有影響的教派，1919年，真耶穌教會有教徒千余人，1922年增至萬余。1950年國內(nèi)外共有教徒125000人，教堂 1200多處。國內(nèi)教徒有一半左右分布在湘、鄂、閩、豫四省。1979年，臺灣有教徒36000人。真耶穌教會曾出版有《萬國更正教報》、《圣靈報》、《會聞月刊》、《真耶穌教會報》、《圣靈真見證書》（魏保羅著）、《真耶穌教會靈歌》（魏以撒著）等出版物。國際互聯(lián)網(wǎng)上有一些關(guān)于真耶穌教會的站點，如：
真耶穌教會安康教會：cc1.ntust.edu.tw/~B8507043/church/
普救派 Universalists
普救派是新教派別之一，18世紀在美國逐步形成。該派主張基督的救贖是普及全人類的，故稱普救派。
基督教早期教父如克雷芒、奧利金等曾提出過普救論觀點。如奧利金的復興論，認為一切具有性靈的受造之物，包括天使、魔鬼、人類全體，至終都將蒙恩獲救。地獄并非惡人最后的下場，實質(zhì)上起著煉獄的作用。這是普救論最早的較為系統(tǒng)的說法。宗教改革時期，新教中的激進派，如再洗禮派等即主張基督——第二亞當要讓始祖亞當所有后裔的原罪都得到救贖。18世紀后期在美國宣傳普救論的主要有法國人邦內(nèi)維、英國人雷利和墨累。1779年，墨累在麻省格洛斯特創(chuàng)立普救派教堂，1785年舉行首次普救派大會。
普救派的教義主要在巴魯?shù)挠绊懴滦纬?。巴魯是普救派中影響的領袖人物，他反對三位一體、基督神性、人類墮落、基督救贖、地獄永刑等傳統(tǒng)教義。由于他的影響，美國的普救派大多接受一位論（即反三一論）思想。1803 年，在巴魯?shù)闹鞒窒?，普救派制訂了《溫徹斯特認信文》，內(nèi)容主要有：上帝是全人類的天父；上帝之子耶穌基督是人的靈性導師；圣經(jīng)具有上帝的啟示；各人之罪都將得到公義處理；所有人的靈魂最終都將回歸上帝的懷抱。1935年之后，普救派聲稱自己是世界性的自由主義基督教，愿與世界其他一切宗教探討共同基礎。 1942年美國普救派還提出歡迎一切仁慈的基督徒或非基督徒參加他們的組織。1961年，美國普救派與一位論派合并，成立美國一位論-普救派協(xié)會。該派教會組織形式大多采用公理制，所有教會均實行自治。