讀后感是讀完一本書后對所讀書籍的體驗、感受和思考的一種表達方式。它可以讓我們更深刻地理解書中的故事情節(jié)和人物形象，同時也可以激發(fā)我們對于文學藝術的獨到見解。隨著社會的發(fā)展，讀后感已經成為學校教育和閱讀推廣中的重要環(huán)節(jié)，它不僅可以幫助我們提高文學素養(yǎng)，還可以培養(yǎng)我們的寫作能力和觀察思考能力。所以，當我們讀完一本好書后，為什么不寫一篇讀后感呢？讀后感可以讓我們更好地發(fā)現和表達內心世界，也可以讓別人分享我們的閱讀體驗和感悟。讀后感是讀書的美妙延伸，讓我們所讀之書與自身深度融合，成為一種難忘的閱讀過程。因此，寫讀后感是我們閱讀過程中不可或缺的一環(huán)。在寫讀后感時，避免陳述作者內容，應該表達自己獨特的觀點和感受，加以合理的支撐和論證。總結是在一段時間內對學習和工作生活等表現加以總結和概括的一種書面材料，它可以促使我們思考，我想我們需要寫一份讀后感了吧。那么我們該如何寫一篇較為完美的讀后感呢？以下是小編為大家精選的幾篇優(yōu)秀讀后感范文，供大家參考借鑒。這些讀后感涵蓋了文學、歷史、科普等領域的作品，從不同角度出發(fā)，展示了作者對作品的獨到見解和感悟。希望這些范文能給大家提供一些寫作的思路和啟示，歡迎大家一起來閱讀和交流。
道德經讀后感字初中篇一
時間總是在忙碌中悄悄溜走，轉眼一個月過去了，這個月過得很充實，因為除了正常工作之外，還讀了一本很有意義的書—《道德經》彩色圖解。在此感謝院里能有這樣讓大家讀書的機會！
道德經原著是春秋時期的老子，博大精深，是中國第一部完整的哲學著作，是道家思想的重要來源，值得我們所有人去讀。原著讀起來深奧難懂，這次讀的有圖解的感覺很好。本書共八十一章，分為道經和德經兩篇。道乃萬物本源，先天地而生，至虛至無，世間所有事物都要遵循于道，德就是道發(fā)生作用的方式和成果。
本書涵蓋面甚廣，無論修身養(yǎng)性，還是寫詩作文、為人處世，甚至治國理政，都能令人受益匪淺，如沐春風。以前很多富含哲理的句子都是人們受老子思想的影響，比如致虛極，守靜篤、大音希聲，大象無形、物極必反、功成不居、寵辱不驚、戒驕戒躁、自知之明、福禍相依、以柔克剛、哀兵必勝、無中生有、大器晚成、以德報怨、滿招損謙受益、淡泊明志，寧靜致遠、仁者愛人、天地不仁，以萬物為芻狗、上善若水、無為而治、道法自然等等，很多樸素的辯證思想影響了后世無數人。真不愧是道家鼻祖，難怪世間一直流傳著他的傳說。
當我拿到書的那一刻起，就被書中內容所吸引，沉醉其中無法自拔，看到開篇“道可道，非常道；名可名，非常名”時，整個人的思想仿佛瞬間再次得到升華，那種感覺只能用“玄之又玄”來形容。書中雖然說的是自然法則，教人修身治國，但竟然讓我看到了氣功的影子，就像萬物遵循道一樣，人身體內同樣存有一種“氣”，我們如果能按照周而復始的氣的自然走向來運轉身體，甚至能引導氣的走向，那么我們就會趕到身心舒暢，反之則氣血不順，經脈受阻，身體不適，借用中醫(yī)思想就是不通則痛，痛則不通。“道沖，而用之或不盈”，道就像一只肚內空虛的容器，無形無象，只能依賴意識去感知，但它發(fā)生作用時卻永無止境，讓我想到了武俠片中的人修煉內功時要用意識來引導氣進入丹田，儲存起來，然后再由丹田順著經脈以拳掌或其他方式發(fā)出體外，產生神秘的效果。“載營魄抱一，專氣致柔，天門開闔”，意思是靈魂與肉體融為一體，當然也能用意識去分開（不是物理意義上的分離），那種靈魂思想凌駕于肉身之上的感覺很玄妙，我曾經有過類似的感受，當時整個人仿佛看透萬物，仿佛身體透明一般，后來我想到個詞去形容——頓悟。聚集精氣，達到柔和，像初生嬰兒一樣，瘋狂吸納自然之氣，口鼻自然的開閉，呼吸吐納，綿綿細靜的雌守，讓我想到了武當山的道士們，清晨在山上寧靜處呼吸吐納，就是傳說中的采氣，吸收自然之精華。書中還有一些類似練氣的地方，甚至長生之道。感覺思想有點跑偏了，這只是從書中感悟之外的感悟，我們本身還是以老子的自然法則和處事方略為主。
道德經不愧是“萬經之王”的奇書，用學校里分科來說能分為哲學、商學、政治、軍事等諸多學科，可用于為學、修身、齊家、治國、平天下的寶典，包絡萬物，涵括百家，博大精深，玄奧無極，值得我們每個人用一生去解讀。道德經影響世人兩千多年了，相信還會一直影響下去，為后世提供玄妙的智慧。
道德經讀后感字初中篇二
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰。是春秋時期老子(即李耳)所作的哲學著作，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發(fā)布量最多的文化名著。下面是小編為大家?guī)淼摹兜赖陆洝?BR> 讀后感
范文，希望大家喜歡！
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一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求?；ㄑ郧烧Z善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
安靜中體會生命的美好，修養(yǎng)自己，如此安好……
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林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。"我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于"道",他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道'".于是我們后人再次基礎上理解的"道"便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是說道是不能用語言所說出來的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關系。
"道"生萬物，但是"道"亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的"道",就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發(fā)達，科學家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的."道",寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被為后世奉行為處世哲學。
"道"是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
"德"不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究"圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水" "夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人",是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之"道".但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云"天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗"、 "圣人常無心，以百姓心為心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云："上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。"層次不同，領悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
道德經讀后感字初中篇三
老子說“道可道，非常道”意思就是不能告訴你，能說出來的道不是終極的，永恒的道。非常玄妙，可謂“玄之又玄，眾妙之門”。
道是“萬物之母”，是世界的底層驅動，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“天下萬物生于有，有生于無”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道與世界的關系，老子認為道不自為大，故成其大，大道無為而無所不為。
道虛無縹緲但真實存在著，在萬物形成之前的混沌狀態(tài)中，大道就已存在?！暗乐隹?，淡乎其無味”如果此時你感覺能理解道的存在，那你一定沒有理解道的存在，這就是道玄之又玄的體現，在老子看來，只有忘掉自己，回歸本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是莊周夢蝶那種狀態(tài)吧，自己消失了，變成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的狀態(tài)。
老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”、“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”老子認為失去道和德才會產生仁、義、禮，而失禮是社會禍亂之首。
這也就不難理解老子提倡的“順其自然，無為而治”了，他認為管理者的有心作為而無所作為，有為是背道而馳，老子理想的社會是“小國寡民，民復結繩而用；領國相望，雞犬之聲相聞；民至老死，不相往來”沒有戰(zhàn)爭，生活簡單，民風淳樸自然。老子認為正是因為大國往來遷徙，物欲橫流是導致社會不古的根源。
對于個人，老子說“圣人之道，為而不爭”圣人之道若天道，大公無私，惠濟大眾卻與世無爭，清靜無為而無所不為。他提倡“存天理，滅人欲”把內心的欲望“掏空”，讓自己回歸道無我和真我狀態(tài)，才能回歸本性，抱真守一。所謂“大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。另一方面，辯證法在書中也多次提到，最耳熟能詳的是“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，不能“得之若驚，失之若驚”而應該做到，達觀處世，寵辱偕忘。
道德經讀后感字初中篇四
《道德經》是道家學派的創(chuàng)始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發(fā)展具有深遠影響。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發(fā)現事物發(fā)展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。
現代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息的機會，讓各行各業(yè)的人都能發(fā)揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發(fā)展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩(wěn)定，社會不和諧。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創(chuàng)。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率增長，失業(yè)率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發(fā)達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發(fā)展，最終走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規(guī)律?？创挛镆冒l(fā)展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環(huán)境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發(fā)現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩(wěn)定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰(zhàn)爭，和平共處，共同發(fā)展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發(fā)展。
道德經讀后感字初中篇五
老子在《道德經》中寫道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有云：“滴水之恩，當涌泉相報?！蹦睦镉兴睦锞蜁猩?，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態(tài)，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優(yōu)去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態(tài)，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養(yǎng)了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們?yōu)槿颂幨赖陌駱印Ｈ诵囊嗳缢?，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
道德經讀后感字初中篇六
中國經濟發(fā)展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的內容也在塑造著中國人的行為方式?！墩撜Z》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎么對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優(yōu)勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創(chuàng)始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮(zhèn)太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統(tǒng)提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自己。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養(yǎng)。
道德經讀后感字初中篇七
中國很多的古典名著，都會出現“道”，比如“道家”“道法”“道士”等。我對老子的《道德經》尤為好奇，它究竟有多么博學高深，幾千年來吸引無數的名人志士跟隨研讀呢？抱著探奇的心理翻閱著：“道法自然，無為而治”“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。”這些為后人奉為“座右銘”蘊含著為人處事的道理和原則。
老子《道德經》中的“道”和“德”闡述的是人們做事所遵循的法則和規(guī)則。他倡導的“無為而治”并不是斷章取義理解的無所作為，而是在遵守自然法則和社會規(guī)則前提下，按照事物自然的發(fā)展規(guī)律去作為，不是人為強制性地去限制，干預，甚至改變。比如現實中的濫用耕地、亂砍亂伐，捕殺動物……這些違反大自然規(guī)律的肆意妄“為”造成了沙塵暴，水土流失及物種滅絕。這些行為違背了做事應該遵循的“德”，破壞了人們的生存環(huán)境，阻礙了人類社會發(fā)展的進程。老子的“無為而治”從另一方面也是告誡人們要像圣賢那樣不為一己之利去私為，而要為天下蒼生去有為。
“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也”是提倡人們要像水一樣善于“卑下”，不爭，不張揚。抗擊新冠肺炎的戰(zhàn)役中涌現出很多甘愿“卑下”的無名英雄，有徹夜行駛上萬公里運輸救災物資的貨車司機，有捐贈救災物資的海外同胞，不顧個人安危前往武漢參與抗疫的逆行者和志愿者，這些人間天使不爭名，不圖利，秉承真誠之舉，發(fā)揮自身之長，他們心中恪守“上善若水”的“水德”舍己為大眾而為。
在病毒面前，我們作為肉身凡胎像水一樣是柔弱的，容易受傷和感染，但我們也像水一樣充滿著生機與活力，懷著“水滴石穿”的勇氣，一定能夠騰越穿行“新冠”這塊堅硬的石頭。如今疫情高潮已過，但無論是你、我，還有身邊的許多人仍然遵循著抗疫期間的“道”和“德”；仍然繼續(xù)保持和發(fā)揚“水德”，用最好的“為”鞏固來之不易的抗疫成果。
老子的《道德經》“崇尚”水，以“水德”來喻“道”，用“道”來指導順道而“為”。讀這本書更似在和古代圣賢的對話，那種醍醐灌頂的感悟，那種心理被激發(fā)的力量，都讓你感到人生獲得了滋養(yǎng)，獲得了新生。
作者：張偉。
《道德經·八章》王弼注相較其它章注釋，寥寥幾字，幾近無語，最為可疑。觀帛書本，發(fā)現與通行本有兩處不同。
一是“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，帛書本作“水善利萬物而又爭居眾人之所惡”，除“不”作“又”外，斷句亦不同。兩句雖都說水不爭，但帛書所言似乎更為深刻。
二是“居善地……動善時”句，通行本此句較為復雜，疑有錯簡衍文，帛書本無“善仁言”三字，此句全文為“居善地，心善淵，予善天，正善治，事善能，動善時”。蓋老子文，凡對偶三字句，多系偶數，通行本“善”字七句，與全書文例不合。
對此章之解讀，不宜從道德價值方面解“善”。老子與儒家不同處，是不從人為道德層次言“善”與“仁”。這里的“上善”，實為水德之比喻，也即言水的天性如此?！八评f物而又爭居眾人之所惡，故幾于道”，此乃順應水之天性而為，并無外在事功的目的性。
帛書本“予善天”也是說善于仿效天道施與萬物，即《道德經·五章》“天地不仁，以萬物為芻狗”之意。道像水與天一樣，普濟萬物而不存在任何目的性，完全是順應自然本性而為，這就是“上善”。
但是他在“為”（做事）的時候，他不是預先一個外在目的，他完全是順應自然本性，即使實現了“仁和義”，普濟了萬物，這也不是他本心有意為之。他只是順應天性而為，完成了自己。知此，方能達到人生的超脫。
故而蘇軾言“讀莊子乃得吾心也”，而有曠達之態(tài)。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫無作態(tài)。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以權謀衡之，遂成陰險。其實戰(zhàn)國中期中國哲學之偉大發(fā)現就是找到了人之“本心”，這是“心學”萌芽發(fā)展期，無論孟子和莊子對“心”都有極深的體驗和表述，為后世玄學和心學的出現奠定了基礎。
道德經讀后感字初中篇八
一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。
二、看哪些人研究過《道德經》并且取得了些怎樣的成績？
這里以曾國藩和馬云先生為例。
曾國藩在他告老還鄉(xiāng)、在老家湖南修養(yǎng)的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫(yī)，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！
看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。
曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。
第二位成功人士，馬云，他創(chuàng)造了一個非常偉大的互聯(lián)網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區(qū)的人們解決農產品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經》。
其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。
所以《道德經》對于國家、和企業(yè)領導人來說都是必取之經。
三、要看他的同類人怎么評價他。
老子是哲學思想家，那么同類人是如何看待他的呢？
黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發(fā)源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。
四、看發(fā)行量：
全球文字出版發(fā)行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次于《圣經》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。
五、看這部作品的思想發(fā)源。
道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統(tǒng)文化的總綱領。
《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發(fā)展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規(guī)律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規(guī)律，由此可見，道德經是多么的用心在研究和學習易經。
《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。
嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。
道德經讀后感字初中篇九
縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發(fā)覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死。
它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
道德經讀后感字初中篇十
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在必須范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發(fā)現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復，構成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
道德經讀后感字初中篇十一
中國經濟發(fā)展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的資料也在塑造著中國人的行為方式?！墩撜Z》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優(yōu)勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創(chuàng)始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮(zhèn)太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統(tǒng)提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的'綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡說的，可是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自我。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養(yǎng)。
道德經讀后感字初中篇十二
“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物?？梢姟暗馈本褪鞘澜绠a生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性?！盁o為”即是根據事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段?！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：
一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應當根據自我的喜好來決定其它萬物的生死。
比如細菌會使人類致病，許多人都厭惡它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最終地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。
二、“無為”以加強個人修養(yǎng)和以身垂范為手段?！盁o為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規(guī)律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了到達人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養(yǎng)外，在目前對客觀規(guī)律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”?！叭f物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。
道德經讀后感字初中篇十三
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！笔钦f人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發(fā)展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私欲以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的?？墒俏覀儚纳畹慕嵌葋砜?，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對于大多數人來說是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生于這樣一個快節(jié)奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事?？墒俏蚁胝f，幫忙他人堅持謙卑的態(tài)度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下”這句話是說把自我當做天下，那么天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那么天下就能夠托付給他了。我們中國目前仍處于發(fā)展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學生的力量?！吧倌陱妱t國強”說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統(tǒng)，它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身，且長且久等道理。我們生于一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理并且沿襲發(fā)揚我們中國的文化傳統(tǒng)使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。
道德經讀后感字初中篇十四
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤?！边@句話強調了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法?！爸绿摌O”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空?！吨芤住钒堰@種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲?！昂V”是敦厚，篤守就是堅守?！笆仂o篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水?！本褪钦f，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道?？傊?，人們的心境只有達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉。
三、堅忍不屈是全力履行職責的保證。
總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養(yǎng)，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。
道德經讀后感字初中篇十五
國學大師曾言：墨子代表真實，老子代表真理，孔子代表真誠，是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任；一個人要在天空上建立智慧；一個人要像圣賢那樣去努力的.完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕，把自己的生命融入萬物自然，這就是神于天，圣于地，這就是中國人最理想的人格狀態(tài)。每個民族都會有智者，老子便是這樣子的一位智者。老子：春秋時期思想家，道家創(chuàng)始人，神話里的太上老君。據說孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風。
道和德。
傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。
在《道德經》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的?！睂Υ?guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律?！边@是一種非常樸素的辯證思想，體現了古人對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是有計劃、有根據的，它對中國傳統(tǒng)文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世的方法。講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
水和道。
書中關于水的論述堪稱經典，老子在自然界萬事萬物中最贊美水，上善若水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
水是至陰至柔的，而道也就是這樣的。善利萬物而不爭，孕育世人卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而無所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇！水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
規(guī)律和無為。
按規(guī)律辦事，一切都會順利?！兜赖陆洝返谌耪轮羞@樣闡述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正?！鄙咸熳鹬匾?guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。
無為則是一種心境、一種修養(yǎng)。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助于保全自己和取得最終的成功。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛?！崩献訉戇@部道德經，上部道經的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經主要講的是人之道，無為貫穿始終。
此書可謂曠世奇書，字字珠璣，個中道理自然“玄之又玄”，故而讓人望“道”興嘆。畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養(yǎng)、軍事哲學、養(yǎng)生之道的智慧。它表現為變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了；它表現為“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。
道德經讀后感字初中篇十六
哲者以其洞悉天道，軍者以其參透兵機，政者以其安邦定國，勇者以其建功垂名，靜者以其養(yǎng)生延年。故曰：《道德經》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
傳之言曰，老子欲隱，及函谷關。守將尹喜悅之，欣然留之以問道，遂留五千余言，上曰《道》，下則謂之《德》。道，萬物之本源，先天地而生，至虛至無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窺道，無所不包，周行不殆，亦辯證矣。蓋云：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?；?，重為輕根，靜為燥君。
養(yǎng)一己之身，小德也；養(yǎng)一國之民，大德也。天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。民不畏死，奈何以死懼之。后世稱之民本。即天下初定，則無為而治，休養(yǎng)生息；盛世太平，輒體恤民生，取法天道，寬待百姓，無私無欲。
至于為人處世，老子視之乃后生所不及。一詞賦千意，十言有萬思。譬物極必反，或曰人事莫盡，或曰反其道而行，事半功倍。將欲廢之，必先興之；將欲奪之，必先與之?；蛟晃疬^人而忘形，是何異于鴟鸮待腐鼠？或曰詳慮周思，可避急風晦雨。八方睹，八玲瓏。
言語咀之，甘之如飴。大音希聲，大象無形。有之以為利，物之以為用。是美學巔峰者，慧達之致者。通讀之，細品之，非艱澀，皆凝練，富詩意。韻語排比，參差錯落，朗朗上口。
《道德經》集智慧于大成，融精神于血脈。淺嘗高深莫測，深掘無處不在。會創(chuàng)新時之際，順乎大道，隨德而行，固有所廣益。吾輩肩復興重擔焉，應求承文化根基，振華夏威名，似大鵬扶搖萬里，御風擊浪，須秉德繼道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以興邦。
文以載道，行以育德，道德千年，萬世安康！
道德經讀后感字初中篇一
時間總是在忙碌中悄悄溜走，轉眼一個月過去了，這個月過得很充實，因為除了正常工作之外，還讀了一本很有意義的書—《道德經》彩色圖解。在此感謝院里能有這樣讓大家讀書的機會！
道德經原著是春秋時期的老子，博大精深，是中國第一部完整的哲學著作，是道家思想的重要來源，值得我們所有人去讀。原著讀起來深奧難懂，這次讀的有圖解的感覺很好。本書共八十一章，分為道經和德經兩篇。道乃萬物本源，先天地而生，至虛至無，世間所有事物都要遵循于道，德就是道發(fā)生作用的方式和成果。
本書涵蓋面甚廣，無論修身養(yǎng)性，還是寫詩作文、為人處世，甚至治國理政，都能令人受益匪淺，如沐春風。以前很多富含哲理的句子都是人們受老子思想的影響，比如致虛極，守靜篤、大音希聲，大象無形、物極必反、功成不居、寵辱不驚、戒驕戒躁、自知之明、福禍相依、以柔克剛、哀兵必勝、無中生有、大器晚成、以德報怨、滿招損謙受益、淡泊明志，寧靜致遠、仁者愛人、天地不仁，以萬物為芻狗、上善若水、無為而治、道法自然等等，很多樸素的辯證思想影響了后世無數人。真不愧是道家鼻祖，難怪世間一直流傳著他的傳說。
當我拿到書的那一刻起，就被書中內容所吸引，沉醉其中無法自拔，看到開篇“道可道，非常道；名可名，非常名”時，整個人的思想仿佛瞬間再次得到升華，那種感覺只能用“玄之又玄”來形容。書中雖然說的是自然法則，教人修身治國，但竟然讓我看到了氣功的影子，就像萬物遵循道一樣，人身體內同樣存有一種“氣”，我們如果能按照周而復始的氣的自然走向來運轉身體，甚至能引導氣的走向，那么我們就會趕到身心舒暢，反之則氣血不順，經脈受阻，身體不適，借用中醫(yī)思想就是不通則痛，痛則不通。“道沖，而用之或不盈”，道就像一只肚內空虛的容器，無形無象，只能依賴意識去感知，但它發(fā)生作用時卻永無止境，讓我想到了武俠片中的人修煉內功時要用意識來引導氣進入丹田，儲存起來，然后再由丹田順著經脈以拳掌或其他方式發(fā)出體外，產生神秘的效果。“載營魄抱一，專氣致柔，天門開闔”，意思是靈魂與肉體融為一體，當然也能用意識去分開（不是物理意義上的分離），那種靈魂思想凌駕于肉身之上的感覺很玄妙，我曾經有過類似的感受，當時整個人仿佛看透萬物，仿佛身體透明一般，后來我想到個詞去形容——頓悟。聚集精氣，達到柔和，像初生嬰兒一樣，瘋狂吸納自然之氣，口鼻自然的開閉，呼吸吐納，綿綿細靜的雌守，讓我想到了武當山的道士們，清晨在山上寧靜處呼吸吐納，就是傳說中的采氣，吸收自然之精華。書中還有一些類似練氣的地方，甚至長生之道。感覺思想有點跑偏了，這只是從書中感悟之外的感悟，我們本身還是以老子的自然法則和處事方略為主。
道德經不愧是“萬經之王”的奇書，用學校里分科來說能分為哲學、商學、政治、軍事等諸多學科，可用于為學、修身、齊家、治國、平天下的寶典，包絡萬物，涵括百家，博大精深，玄奧無極，值得我們每個人用一生去解讀。道德經影響世人兩千多年了，相信還會一直影響下去，為后世提供玄妙的智慧。
道德經讀后感字初中篇二
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰。是春秋時期老子(即李耳)所作的哲學著作，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發(fā)布量最多的文化名著。下面是小編為大家?guī)淼摹兜赖陆洝?BR> 讀后感
范文，希望大家喜歡！
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一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求?；ㄑ郧烧Z善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
安靜中體會生命的美好，修養(yǎng)自己，如此安好……
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林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。"我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于"道",他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道'".于是我們后人再次基礎上理解的"道"便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是說道是不能用語言所說出來的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關系。
"道"生萬物，但是"道"亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的"道",就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發(fā)達，科學家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的."道",寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被為后世奉行為處世哲學。
"道"是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
"德"不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究"圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水" "夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人",是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之"道".但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云"天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗"、 "圣人常無心，以百姓心為心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云："上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。"層次不同，領悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
道德經讀后感字初中篇三
老子說“道可道，非常道”意思就是不能告訴你，能說出來的道不是終極的，永恒的道。非常玄妙，可謂“玄之又玄，眾妙之門”。
道是“萬物之母”，是世界的底層驅動，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“天下萬物生于有，有生于無”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道與世界的關系，老子認為道不自為大，故成其大，大道無為而無所不為。
道虛無縹緲但真實存在著，在萬物形成之前的混沌狀態(tài)中，大道就已存在?！暗乐隹?，淡乎其無味”如果此時你感覺能理解道的存在，那你一定沒有理解道的存在，這就是道玄之又玄的體現，在老子看來，只有忘掉自己，回歸本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是莊周夢蝶那種狀態(tài)吧，自己消失了，變成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的狀態(tài)。
老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”、“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”老子認為失去道和德才會產生仁、義、禮，而失禮是社會禍亂之首。
這也就不難理解老子提倡的“順其自然，無為而治”了，他認為管理者的有心作為而無所作為，有為是背道而馳，老子理想的社會是“小國寡民，民復結繩而用；領國相望，雞犬之聲相聞；民至老死，不相往來”沒有戰(zhàn)爭，生活簡單，民風淳樸自然。老子認為正是因為大國往來遷徙，物欲橫流是導致社會不古的根源。
對于個人，老子說“圣人之道，為而不爭”圣人之道若天道，大公無私，惠濟大眾卻與世無爭，清靜無為而無所不為。他提倡“存天理，滅人欲”把內心的欲望“掏空”，讓自己回歸道無我和真我狀態(tài)，才能回歸本性，抱真守一。所謂“大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。另一方面，辯證法在書中也多次提到，最耳熟能詳的是“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，不能“得之若驚，失之若驚”而應該做到，達觀處世，寵辱偕忘。
道德經讀后感字初中篇四
《道德經》是道家學派的創(chuàng)始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發(fā)展具有深遠影響。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發(fā)現事物發(fā)展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。
現代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息的機會，讓各行各業(yè)的人都能發(fā)揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發(fā)展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩(wěn)定，社會不和諧。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創(chuàng)。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率增長，失業(yè)率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發(fā)達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發(fā)展，最終走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規(guī)律?？创挛镆冒l(fā)展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環(huán)境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發(fā)現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩(wěn)定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰(zhàn)爭，和平共處，共同發(fā)展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發(fā)展。
道德經讀后感字初中篇五
老子在《道德經》中寫道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有云：“滴水之恩，當涌泉相報?！蹦睦镉兴睦锞蜁猩?，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態(tài)，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優(yōu)去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態(tài)，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養(yǎng)了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們?yōu)槿颂幨赖陌駱印Ｈ诵囊嗳缢?，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
道德經讀后感字初中篇六
中國經濟發(fā)展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的內容也在塑造著中國人的行為方式?！墩撜Z》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎么對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優(yōu)勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創(chuàng)始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮(zhèn)太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統(tǒng)提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自己。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養(yǎng)。
道德經讀后感字初中篇七
中國很多的古典名著，都會出現“道”，比如“道家”“道法”“道士”等。我對老子的《道德經》尤為好奇，它究竟有多么博學高深，幾千年來吸引無數的名人志士跟隨研讀呢？抱著探奇的心理翻閱著：“道法自然，無為而治”“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。”這些為后人奉為“座右銘”蘊含著為人處事的道理和原則。
老子《道德經》中的“道”和“德”闡述的是人們做事所遵循的法則和規(guī)則。他倡導的“無為而治”并不是斷章取義理解的無所作為，而是在遵守自然法則和社會規(guī)則前提下，按照事物自然的發(fā)展規(guī)律去作為，不是人為強制性地去限制，干預，甚至改變。比如現實中的濫用耕地、亂砍亂伐，捕殺動物……這些違反大自然規(guī)律的肆意妄“為”造成了沙塵暴，水土流失及物種滅絕。這些行為違背了做事應該遵循的“德”，破壞了人們的生存環(huán)境，阻礙了人類社會發(fā)展的進程。老子的“無為而治”從另一方面也是告誡人們要像圣賢那樣不為一己之利去私為，而要為天下蒼生去有為。
“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也”是提倡人們要像水一樣善于“卑下”，不爭，不張揚。抗擊新冠肺炎的戰(zhàn)役中涌現出很多甘愿“卑下”的無名英雄，有徹夜行駛上萬公里運輸救災物資的貨車司機，有捐贈救災物資的海外同胞，不顧個人安危前往武漢參與抗疫的逆行者和志愿者，這些人間天使不爭名，不圖利，秉承真誠之舉，發(fā)揮自身之長，他們心中恪守“上善若水”的“水德”舍己為大眾而為。
在病毒面前，我們作為肉身凡胎像水一樣是柔弱的，容易受傷和感染，但我們也像水一樣充滿著生機與活力，懷著“水滴石穿”的勇氣，一定能夠騰越穿行“新冠”這塊堅硬的石頭。如今疫情高潮已過，但無論是你、我，還有身邊的許多人仍然遵循著抗疫期間的“道”和“德”；仍然繼續(xù)保持和發(fā)揚“水德”，用最好的“為”鞏固來之不易的抗疫成果。
老子的《道德經》“崇尚”水，以“水德”來喻“道”，用“道”來指導順道而“為”。讀這本書更似在和古代圣賢的對話，那種醍醐灌頂的感悟，那種心理被激發(fā)的力量，都讓你感到人生獲得了滋養(yǎng)，獲得了新生。
作者：張偉。
《道德經·八章》王弼注相較其它章注釋，寥寥幾字，幾近無語，最為可疑。觀帛書本，發(fā)現與通行本有兩處不同。
一是“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，帛書本作“水善利萬物而又爭居眾人之所惡”，除“不”作“又”外，斷句亦不同。兩句雖都說水不爭，但帛書所言似乎更為深刻。
二是“居善地……動善時”句，通行本此句較為復雜，疑有錯簡衍文，帛書本無“善仁言”三字，此句全文為“居善地，心善淵，予善天，正善治，事善能，動善時”。蓋老子文，凡對偶三字句，多系偶數，通行本“善”字七句，與全書文例不合。
對此章之解讀，不宜從道德價值方面解“善”。老子與儒家不同處，是不從人為道德層次言“善”與“仁”。這里的“上善”，實為水德之比喻，也即言水的天性如此?！八评f物而又爭居眾人之所惡，故幾于道”，此乃順應水之天性而為，并無外在事功的目的性。
帛書本“予善天”也是說善于仿效天道施與萬物，即《道德經·五章》“天地不仁，以萬物為芻狗”之意。道像水與天一樣，普濟萬物而不存在任何目的性，完全是順應自然本性而為，這就是“上善”。
但是他在“為”（做事）的時候，他不是預先一個外在目的，他完全是順應自然本性，即使實現了“仁和義”，普濟了萬物，這也不是他本心有意為之。他只是順應天性而為，完成了自己。知此，方能達到人生的超脫。
故而蘇軾言“讀莊子乃得吾心也”，而有曠達之態(tài)。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫無作態(tài)。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以權謀衡之，遂成陰險。其實戰(zhàn)國中期中國哲學之偉大發(fā)現就是找到了人之“本心”，這是“心學”萌芽發(fā)展期，無論孟子和莊子對“心”都有極深的體驗和表述，為后世玄學和心學的出現奠定了基礎。
道德經讀后感字初中篇八
一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。
二、看哪些人研究過《道德經》并且取得了些怎樣的成績？
這里以曾國藩和馬云先生為例。
曾國藩在他告老還鄉(xiāng)、在老家湖南修養(yǎng)的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫(yī)，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！
看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。
曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。
第二位成功人士，馬云，他創(chuàng)造了一個非常偉大的互聯(lián)網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區(qū)的人們解決農產品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經》。
其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。
所以《道德經》對于國家、和企業(yè)領導人來說都是必取之經。
三、要看他的同類人怎么評價他。
老子是哲學思想家，那么同類人是如何看待他的呢？
黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發(fā)源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。
四、看發(fā)行量：
全球文字出版發(fā)行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次于《圣經》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。
五、看這部作品的思想發(fā)源。
道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統(tǒng)文化的總綱領。
《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發(fā)展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規(guī)律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規(guī)律，由此可見，道德經是多么的用心在研究和學習易經。
《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。
嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。
道德經讀后感字初中篇九
縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發(fā)覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死。
它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
道德經讀后感字初中篇十
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在必須范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發(fā)現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復，構成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
道德經讀后感字初中篇十一
中國經濟發(fā)展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的資料也在塑造著中國人的行為方式?！墩撜Z》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優(yōu)勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創(chuàng)始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮(zhèn)太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統(tǒng)提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的'綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡說的，可是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自我。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養(yǎng)。
道德經讀后感字初中篇十二
“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物?？梢姟暗馈本褪鞘澜绠a生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性?！盁o為”即是根據事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段?！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：
一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應當根據自我的喜好來決定其它萬物的生死。
比如細菌會使人類致病，許多人都厭惡它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最終地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。
二、“無為”以加強個人修養(yǎng)和以身垂范為手段?！盁o為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規(guī)律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了到達人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養(yǎng)外，在目前對客觀規(guī)律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”?！叭f物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。
道德經讀后感字初中篇十三
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！笔钦f人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發(fā)展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私欲以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的?？墒俏覀儚纳畹慕嵌葋砜?，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對于大多數人來說是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生于這樣一個快節(jié)奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事?？墒俏蚁胝f，幫忙他人堅持謙卑的態(tài)度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下”這句話是說把自我當做天下，那么天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那么天下就能夠托付給他了。我們中國目前仍處于發(fā)展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學生的力量?！吧倌陱妱t國強”說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統(tǒng)，它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身，且長且久等道理。我們生于一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理并且沿襲發(fā)揚我們中國的文化傳統(tǒng)使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。
道德經讀后感字初中篇十四
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤?！边@句話強調了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法?！爸绿摌O”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空?！吨芤住钒堰@種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲?！昂V”是敦厚，篤守就是堅守?！笆仂o篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水?！本褪钦f，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道?？傊?，人們的心境只有達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉。
三、堅忍不屈是全力履行職責的保證。
總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養(yǎng)，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。
道德經讀后感字初中篇十五
國學大師曾言：墨子代表真實，老子代表真理，孔子代表真誠，是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任；一個人要在天空上建立智慧；一個人要像圣賢那樣去努力的.完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕，把自己的生命融入萬物自然，這就是神于天，圣于地，這就是中國人最理想的人格狀態(tài)。每個民族都會有智者，老子便是這樣子的一位智者。老子：春秋時期思想家，道家創(chuàng)始人，神話里的太上老君。據說孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風。
道和德。
傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。
在《道德經》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的?！睂Υ?guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律?！边@是一種非常樸素的辯證思想，體現了古人對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是有計劃、有根據的，它對中國傳統(tǒng)文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世的方法。講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
水和道。
書中關于水的論述堪稱經典，老子在自然界萬事萬物中最贊美水，上善若水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
水是至陰至柔的，而道也就是這樣的。善利萬物而不爭，孕育世人卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而無所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇！水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
規(guī)律和無為。
按規(guī)律辦事，一切都會順利?！兜赖陆洝返谌耪轮羞@樣闡述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正?！鄙咸熳鹬匾?guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。
無為則是一種心境、一種修養(yǎng)。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助于保全自己和取得最終的成功。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛?！崩献訉戇@部道德經，上部道經的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經主要講的是人之道，無為貫穿始終。
此書可謂曠世奇書，字字珠璣，個中道理自然“玄之又玄”，故而讓人望“道”興嘆。畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養(yǎng)、軍事哲學、養(yǎng)生之道的智慧。它表現為變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了；它表現為“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。
道德經讀后感字初中篇十六
哲者以其洞悉天道，軍者以其參透兵機，政者以其安邦定國，勇者以其建功垂名，靜者以其養(yǎng)生延年。故曰：《道德經》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
傳之言曰，老子欲隱，及函谷關。守將尹喜悅之，欣然留之以問道，遂留五千余言，上曰《道》，下則謂之《德》。道，萬物之本源，先天地而生，至虛至無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窺道，無所不包，周行不殆，亦辯證矣。蓋云：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?；?，重為輕根，靜為燥君。
養(yǎng)一己之身，小德也；養(yǎng)一國之民，大德也。天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。民不畏死，奈何以死懼之。后世稱之民本。即天下初定，則無為而治，休養(yǎng)生息；盛世太平，輒體恤民生，取法天道，寬待百姓，無私無欲。
至于為人處世，老子視之乃后生所不及。一詞賦千意，十言有萬思。譬物極必反，或曰人事莫盡，或曰反其道而行，事半功倍。將欲廢之，必先興之；將欲奪之，必先與之?；蛟晃疬^人而忘形，是何異于鴟鸮待腐鼠？或曰詳慮周思，可避急風晦雨。八方睹，八玲瓏。
言語咀之，甘之如飴。大音希聲，大象無形。有之以為利，物之以為用。是美學巔峰者，慧達之致者。通讀之，細品之，非艱澀，皆凝練，富詩意。韻語排比，參差錯落，朗朗上口。
《道德經》集智慧于大成，融精神于血脈。淺嘗高深莫測，深掘無處不在。會創(chuàng)新時之際，順乎大道，隨德而行，固有所廣益。吾輩肩復興重擔焉，應求承文化根基，振華夏威名，似大鵬扶搖萬里，御風擊浪，須秉德繼道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以興邦。
文以載道，行以育德，道德千年，萬世安康！