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《君主論》讀后感篇一
“君王需兼有獅子的兇殘與狐貍的狡詐，為達(dá)到政治目的，可以不擇手段。”
———題記
《君主論》這本書(shū)一開(kāi)始是馬基雅維利為了向美第奇家族證明自己的效忠之意而出現(xiàn)的。他只想得到允許，重返公共生活。因?yàn)樵诖酥?，一直效忠于共和?guó)的他在其領(lǐng)導(dǎo)失敗后并沒(méi)有隨首腦們離開(kāi)，而是留在佛羅倫薩等待美第奇家族歸國(guó)并祈求能為國(guó)家效力，可是美第奇家族并不愿意那樣，而是將他以莫須有的罪名逮捕入獄，雖然最終被營(yíng)救卻也只得遠(yuǎn)離公共生活。
而命運(yùn)的雙手總是玩弄馬基雅維利，當(dāng)馬基雅維利在有生之年的最后一年中，終于獲得美第奇家族批準(zhǔn)返回佛羅倫薩的公共生活，但是那一年，德意志的神圣羅馬帝國(guó)皇帝查理大敗羅馬教皇，羅馬教廷支持的美第奇家族再次被佛羅倫薩的人民*和驅(qū)逐，佛羅倫薩共和國(guó)恢復(fù)。
這樣馬基雅維利再次被驅(qū)逐出公共生活。這一年，他悲慘去世。直到400年后，他的夢(mèng)想才得以實(shí)現(xiàn)意大利才統(tǒng)一。
雖然這本書(shū)總是被評(píng)價(jià)為是一本毀譽(yù)參半的奇書(shū)，一直被奉為歐洲歷代君主的案頭之書(shū)，政治家的指南，統(tǒng)治階級(jí)鞏固其統(tǒng)治的治國(guó)原則，人類有史以來(lái)對(duì)政治斗爭(zhēng)技巧最獨(dú)到最精辟的解剖。
但是在我看來(lái)，這本書(shū)應(yīng)該被放在當(dāng)時(shí)的歷史條件下來(lái)細(xì)細(xì)琢磨而不是以現(xiàn)在的道德水平來(lái)衡量當(dāng)時(shí)狀況下的事情，從而得出錯(cuò)誤的結(jié)論而如普通大眾一般覺(jué)得這本書(shū)是如此邪惡。
在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，意大利僅僅是又一個(gè)又一個(gè)很小的國(guó)家構(gòu)成的，它并非一個(gè)統(tǒng)一的整體。它的經(jīng)濟(jì)并不是那么發(fā)達(dá)可以直接抵御外敵，它們必須聯(lián)合卻又互相抵觸著。
每個(gè)意大利的城市共和國(guó)都希望通過(guò)自己的力量來(lái)維持一種政治生命，但是由于貴族和人民之間的以及貴族各黨派之間長(zhǎng)期沖突使得城市共和國(guó)無(wú)法建立一個(gè)強(qiáng)有力的政府，這種沖突帶來(lái)了*。
因此，在這種歷史背景條件下，我覺(jué)得《君主論》所宣揚(yáng)的觀點(diǎn)是正確的，因?yàn)楦鞣N歷史的種種跡象也曾表明只有強(qiáng)有力的甚至是偏激的政治領(lǐng)導(dǎo)去統(tǒng)一混亂的局面后，逐步改善才可以達(dá)到一種和平。如果沒(méi)有如同《君主論》中那樣強(qiáng)有力的就不能完成統(tǒng)一從而使國(guó)家和平安穩(wěn)。
在本書(shū)中馬基雅維利提到：“一個(gè)君主，尤其是一個(gè)權(quán)利尚未鞏固的君主，應(yīng)該懂得怎樣善于使用野獸和人類所特有的斗爭(zhēng)方法。”由此一小小一句話，也能看出他支持的強(qiáng)有力的是怎樣的。在這里馬基雅維利打破了傳統(tǒng)觀念認(rèn)為君主以德為先，以德服人。
他的結(jié)論是對(duì)君主而言，他若想保有其王國(guó)，就“必須知道怎樣做不善良的事情，并且必須視情況的需要使用之一手或不使用這一手。”從動(dòng)物身上，他應(yīng)該同時(shí)效仿狐貍與獅子?！耙?yàn)楠{子不能夠防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼，”“所以他必須是一只狐貍以便識(shí)別陷阱，同時(shí)又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭?！逼鋵?shí)在我看來(lái)，這樣的說(shuō)法并不為過(guò)。
因?yàn)轳R基雅維利將這種不善良的事情相區(qū)別開(kāi)來(lái)，認(rèn)為有“惡劣使用”和“妥善保管”。因?yàn)樵谝环N混亂的政治場(chǎng)面，國(guó)王君主需要執(zhí)行一種國(guó)家的強(qiáng)制命令以便達(dá)到表面和平。因?yàn)檫B表面和平都不能夠達(dá)到，也就表明了這個(gè)國(guó)家已經(jīng)是岌岌可危，人民在這種環(huán)境下自然是水深火熱性命堪憂了。
只有經(jīng)過(guò)強(qiáng)制力，而后慢慢逐步攻破才可以達(dá)到真正的和平穩(wěn)定。馬基雅維利自己也說(shuō)：“妥善使用的意識(shí)就是說(shuō)為了安全的需要，可以偶爾使用殘忍，除非它們能為臣民謀利，其后絕不再使用。
惡劣使用的意思是指盡管開(kāi)始使用的殘忍手段是寥寥可數(shù)的，可其后與時(shí)俱增，而不是日漸減少?！庇纱艘部梢钥闯觥毒髡摗肥侵饕m用于相對(duì)于歷史長(zhǎng)河短暫的特殊混亂時(shí)期。
總而言之，《君主論》并非一本充滿邪惡言語(yǔ)的書(shū)籍，而是一部超越了歷史長(zhǎng)河的書(shū)籍。即使現(xiàn)在看來(lái)，它也有它獨(dú)特的智慧蘊(yùn)藏其中。
《君主論》讀后感篇二
正如馬基雅維利寫(xiě)的那樣“凡是想要獲得君主恩寵的人們，向來(lái)都是把自己認(rèn)為最寶貴的東西或者自以為君主最喜愛(ài)的東西作為獻(xiàn)禮”，馬基雅維利確實(shí)把自己最寶貴的東西————對(duì)偉大人物事跡的知識(shí)在《君主論》一書(shū)中都奉獻(xiàn)了出來(lái)。
這本書(shū)從很多方面探討了君主該如何保住自己的權(quán)利，如何治理國(guó)家，這么多方面中，我對(duì)馬基雅維利認(rèn)為君主該成為一個(gè)怎樣的君主，應(yīng)該具備哪些品質(zhì)很感興趣，所以我想著重談一下我對(duì)這些問(wèn)題的看法。
君主應(yīng)該成為一個(gè)慷慨的人還是吝嗇的人?
要我以前回答這個(gè)問(wèn)題，那答案太簡(jiǎn)單了，當(dāng)然是慷慨的，僅就詞性而言答案就不言而喻。但是看了馬基雅維利的分析，我覺(jué)得他講得很有道理。一個(gè)慷慨的君主慷的其實(shí)都是他人之慨，他自己又不會(huì)種田賺錢(qián)，用的都是人民上繳的東西，他憑什么慷慨?而且慷慨如果拿捏不當(dāng)?shù)脑捑妥兂闪松莩?，而到最后君主為了保持住自己慷慨的名聲?shì)必不得不橫征暴斂，什么事情都做得出來(lái)，這樣就會(huì)使人民怨恨這個(gè)君主，那么君主之位自然就坐不安穩(wěn)了。隋煬帝“若無(wú)水殿龍舟事，共禹論-功不較多”，因?yàn)樗犊?，人民?shí)在受不了了，紛紛造反，慷慨的君主沒(méi)逃過(guò)慘死的命運(yùn)。馬基雅維利說(shuō)：“如果君主是英明的話，對(duì)于吝嗇之名就不應(yīng)該有所介意”。如果說(shuō)慷慨不能使我坐穩(wěn)江山的話，那么吝嗇之名又何妨?
君主應(yīng)該成為一個(gè)殘酷的人還是仁慈的人?
一個(gè)想流芳百世的君主肯定希望自己留下一個(gè)仁慈的美名，可是在馬基雅維利心中，殘酷從某種角度來(lái)說(shuō)才是真正的仁慈，“他比起那些由于過(guò)分仁慈，坐視發(fā)生混亂，兇殺，劫掠隨之而起的人說(shuō)來(lái)，是仁慈得多了，因?yàn)楹笳呖偸鞘拐麄€(gè)社會(huì)受到順還，而君主執(zhí)行刑罰不過(guò)損害個(gè)別人罷了”。對(duì)于馬基雅維利的這個(gè)觀點(diǎn)，我不敢茍同。我覺(jué)得他說(shuō)對(duì)于有罪的人要嚴(yán)厲殘酷的打擊，這點(diǎn)本身沒(méi)有錯(cuò)，姑息養(yǎng)*只會(huì)造成更大的損失?？墒侨绻鞅旧硎腔栌沟?，他認(rèn)為有罪的人恰是無(wú)罪的，那么作為一個(gè)殘酷的君主肯定就會(huì)濫殺無(wú)辜，人民也會(huì)人心惶惶，在這樣的情況下，國(guó)家怎么可能會(huì)穩(wěn)定呢?所以說(shuō)殘酷的君主未必如馬基雅維利認(rèn)為的那樣能給人們帶去更大程度上的穩(wěn)定。
君主是受人愛(ài)戴好呢還是被人敬畏好呢?
如果說(shuō)兩者只能擇其一的話，我和馬基雅維利的選擇是不一樣的，他認(rèn)為被人敬畏好。為什么呢?我想他是這樣想的，如果有人威脅讓我去打我的老師，不去的話就會(huì)對(duì)我拳打腳踢，那我肯定會(huì)按他的威脅做，因?yàn)槊胺敢粋€(gè)我愛(ài)戴的人比忤逆一個(gè)我敬畏的人簡(jiǎn)單多了。那么依次類推，人民反抗一個(gè)他們愛(ài)戴的君主比反抗一個(gè)他們敬畏的君主要簡(jiǎn)單多了，道理是對(duì)的，可是如果人民愛(ài)戴一個(gè)君主的話，人們?yōu)槭裁催€要反抗他呢?如果人民非常敬畏一個(gè)君主，敬畏到怕有他的統(tǒng)治自己的生命就不能保證的話，人民事很可能造反的。就像人們愛(ài)戴李世民，所以根本就沒(méi)想過(guò)要反他，君主之位自然就坐得穩(wěn)了;人們雖敬畏秦二世，可最終為了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋萬(wàn)世就可憐的終結(jié)于二了。
有人把馬基雅維利在《君主論》中提到的一些觀點(diǎn)稱為馬基雅維利主義，之后馬基雅維利主義就成了為達(dá)目的不擇手段，強(qiáng)權(quán)至上主義的代名詞。我雖然對(duì)馬基雅維利提出的很多想法并不是很不贊同，但我還是認(rèn)為做君主畢竟不是做一般的人，還是需要一些像馬基雅維利說(shuō)的吝嗇，狠毒的品質(zhì)去管理國(guó)家和人民的。
以上就是是我對(duì)《君主論》這本書(shū)一些淺薄的想法。
《君主論》讀后感篇三
《君王論》是馬基雅維里的代表作之一，文中作者以其平實(shí)的語(yǔ)言、驚世駭俗的觀點(diǎn)，論述了為君之道。淺讀《君主論》一書(shū)，我以為其中的閃光點(diǎn)有二：一為政治理論部分，一為軍事理論部分。
在政治理論部分，馬基雅維里毫不掩飾他對(duì)道德的唾棄。他以人性惡的觀點(diǎn)為基礎(chǔ)，指導(dǎo)為君者為達(dá)到目的不必顧及道德。此觀點(diǎn)歷來(lái)所受非議頗多，也正是如此，馬基雅維里被稱作把政治學(xué)與倫理學(xué)分離的第一人。馬基雅維里在其多年的個(gè)人政治生活經(jīng)驗(yàn)以及對(duì)古代歷史研究的基礎(chǔ)上，得出結(jié)論：為了政治目的，道德的善惡是沒(méi)有必要去過(guò)問(wèn)的。但正如羅素所說(shuō)的，"不過(guò)有時(shí)候，當(dāng)他肯讓自己說(shuō)出他所希求的目標(biāo)時(shí)，這些目標(biāo)卻是我們大家都能贊成的。附麗在他這個(gè)名字上面的習(xí)見(jiàn)的丑詆，大多乃是由于為善者的憤怒--這些人是最恨將壞事坦白認(rèn)做壞事的。"
在這一點(diǎn)上，羅素對(duì)馬基雅維里的《君王論》顯然是抱著贊成的態(tài)度。羅素說(shuō)的或許有理，的確有很多偽善者最恨將壞事坦白認(rèn)做是壞事的，但維系人們基本生活的倫理道德絕不是如此簡(jiǎn)單的就可以被一句話概括成道德就是偽善的。關(guān)于這一點(diǎn)，我以為，馬基雅維里以人性惡為基礎(chǔ)，進(jìn)而揭示了政治的規(guī)律，的確應(yīng)該說(shuō)他發(fā)現(xiàn)了真理，這是他的貢獻(xiàn)。但是同時(shí)，他卻又向君主宣揚(yáng)了這一真理。宣揚(yáng)真理就是好的嗎?我們知道真與善是兩個(gè)不同學(xué)科的不同概念，真的東西絕不一定是善的，恰恰相反，很多真的事物卻是丑陋的。馬基雅維里向君主宣揚(yáng)他所發(fā)現(xiàn)的真理并非是宣揚(yáng)善良之道，而是在宣揚(yáng)邪惡之術(shù)，盡管這是真理，但絕沒(méi)有人會(huì)認(rèn)為宣揚(yáng)邪惡之術(shù)是正確的，只是被它的真理表面所掩蓋了。馬基雅維里發(fā)現(xiàn)了政治學(xué)的真理，這是他的偉大;但他沒(méi)有努力向善的方面努力，卻反過(guò)來(lái)宣揚(yáng)這樣的真理，我以為，不能不算是其人格的缺陷。
盡管如此，馬基雅維里的最后目的似乎是好的、是善的：無(wú)疑，這是典型的功利主義思想。為了終極目標(biāo)的功利主義是不是可行我們暫且不論，就眼前目標(biāo)而言的功利主義絕對(duì)是行不通的。馬基雅維里寫(xiě)《君王論》不過(guò)是為君王牢固其統(tǒng)治而寫(xiě)，再進(jìn)一層亦不過(guò)是為佛羅倫薩、為意大利而寫(xiě)，就算馬基雅維里的目標(biāo)實(shí)現(xiàn)了，他考慮過(guò)他的這一套理論的負(fù)面效應(yīng)嗎?如果這一套思想不僅為君主們所用，而且流毒于全人類，一切人眼中將只有"利欲"二字，這個(gè)世界將成為什么樣子啊!物質(zhì)文明之崩潰尚可"復(fù)興"，但是精神呢?
事實(shí)上《君王論》確有其負(fù)面效應(yīng)。在馬基雅維里死后400年，意大利在法西斯統(tǒng)治下，曾經(jīng)隆重重印《君王論》獻(xiàn)給墨索里尼。這難道還不算是負(fù)面效應(yīng)嗎?如果這也符合馬基雅維里的本意的話，那我無(wú)話可說(shuō)了。馬基雅維里的政治理論部分雖受非議頗多，也的確值得去商榷，但他的軍事理論部分還是說(shuō)得十分在理的。在軍事上，馬基雅維里強(qiáng)調(diào)君主要重視軍事，并且要以自己的軍隊(duì)為后盾。正如馬基雅維里自己所說(shuō)的那樣："君主除了戰(zhàn)爭(zhēng)、軍事制度和訓(xùn)練以外，不應(yīng)該有其他的目標(biāo)、其他的思想，也不應(yīng)該把其他的事情作為自己的專業(yè)。"