這段話是孔子對(duì)自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。下面是分享的論語(yǔ)名句：不患人之不己知 患不知人也。歡迎閱讀參考！
【原文】
子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！?BR> 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注釋】
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養(yǎng)、有知識(shí)的人，而非民。
【解釋翻譯】
孔子說(shuō)：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
朱子在《集注》里面引用尹氏的話來(lái)解釋。尹氏是尹彥明，他是程頤的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辯，故以為患也?！惯@個(gè)患是憂患的意思。憂患的不是說(shuō)別人不知道自己，而是自己不知道別人。
尹氏批注說(shuō)，「君子求在我」，君子行有不得，反求諸己，一切都是反省自己絕不向外攀求，而是向內(nèi)求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要憂慮別人知不知道自己了。人家知不知道自己，關(guān)系不大。所憂患的，是自己德行學(xué)問(wèn)不足。自己德行學(xué)問(wèn)高了，何必憂慮別人不知道自己?自己有道，有德行有學(xué)問(wèn)，人家不知道，只是自己沒(méi)有施展的機(jī)會(huì)，就是有才而不得用而已，這是天命，沒(méi)有什么可值得憂慮的。
如果不知人，那就是大患。為什么?「是非邪正或不能辯」。對(duì)于別人是什么樣的一個(gè)人，他所作所為是是還是非，是邪還是正，我們不能辨別，這就會(huì)引來(lái)憂患。譬如說(shuō)，我們有德行有學(xué)問(wèn)，希望能夠?yàn)樯鐣?huì)為眾生服務(wù)，別人來(lái)請(qǐng)我們出山，我們也要懂得值不值得去協(xié)助他，這個(gè)人是不是一位良主、明主。古人講，「良禽擇木而棲，良臣擇主而事」。你得知人，才能判定該不該出山去協(xié)助他。如果他并不是賢德的人，而是只追求名聞利養(yǎng)，只是假藉你的德行學(xué)問(wèn)來(lái)裝扮他，就像剛才我們講到的東漢時(shí)代鄭康成，他屢次接到朝廷的聘用，包括當(dāng)時(shí)的外戚大將軍何進(jìn)也以厚禮來(lái)邀請(qǐng)他出山來(lái)服務(wù)，但是鄭康成都拒絕了。為什么?沒(méi)有明主。這些人都是搞名聞利養(yǎng)的，不值得我出來(lái)，這是知人。
那么做為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)，也要懂得選賢才而任用。千里馬常有，伯樂(lè)不常有。千里馬是比喻賢才，賢才不是說(shuō)找不到，是真正能識(shí)賢才的英主，這個(gè)難。所以領(lǐng)袖不得賢才，這也是不知人，也會(huì)是憂患。那么求學(xué)的人也要懂得選擇良師益友，孔子說(shuō)「無(wú)友不如己者」。我們選擇一定是比自己賢能的、優(yōu)秀的這些人做為師友，那也要知人。如果不能辨別他的賢愚、是非、邪正，這就是一個(gè)大患。這是夫子在這里所說(shuō)的。
蕅益大師在《論語(yǔ)點(diǎn)睛》里面講到：「自利，則親師取友，必要知人。利他，則應(yīng)病與藥，尤要知人?！箤W(xué)習(xí)圣道，目標(biāo)是自利利他。《大學(xué)》里頭講到的，「大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善」。「明明德」是明誰(shuí)的明德?明自己的明德。明德本有，現(xiàn)在不明了，所以才要學(xué)，才要修。把明德的那個(gè)障礙去除掉，就能夠使明德顯明，這是明明德。所以它是自利，也有利他。我們要明明德就要學(xué)，就要親師取友。孔子自己都說(shuō)，他也不是生而知之，他也要靠學(xué)而知之。要學(xué)，必須要有賢師良友，親近善知識(shí)。「能親仁，無(wú)限好」，那我們就要知人，知道他是不是真善知識(shí)。所以要知人，這是對(duì)自己自利而言，選擇師友。
利他，我們學(xué)習(xí)圣道，不僅是自利，還要幫助別人。不僅自己明其明德，還要幫助別人也明其明德，這是利他。就是《大學(xué)》里講的「親民」，幫助眾生，幫助眾生破迷開(kāi)悟，離苦得樂(lè)。他迷在哪?你要懂得，你得知道。就好像醫(yī)生治病，要知道病人的病根在哪，應(yīng)病與藥，你下的藥方是對(duì)癥下藥，藥到病除。你要是不知道他的病根所在，那你的藥效肯定不佳。所以「尤要知人」，你幫助別人，更要知道他，他的病在哪。
像我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)圣賢之道，每天自己深入經(jīng)教，這是自利。每天我們?cè)跀z影棚里面分享學(xué)習(xí)心得，通過(guò)網(wǎng)絡(luò)跟全世界的志同道合的朋友們一起學(xué)習(xí)，這是利他。我們講解古圣先賢的典籍，如何的講法?也像應(yīng)病與藥一樣，要看現(xiàn)在人患的是什么病。你講的要切中要害，讓他聽(tīng)到之后他真正能夠覺(jué)悟，能夠改過(guò)自新，把病給治好，這要知人。如果你不知道現(xiàn)在社會(huì)大眾患的什么病，就你這么樣子依文解意講也沒(méi)講錯(cuò)，但是大眾得不到益處。所以講解一定要結(jié)合我們的生活，我們?nèi)粘?huì)犯的什么毛病，要切中要害。
所以講法要契理契機(jī)，理是圣賢道理，這個(gè)我們一定要符合，不能亂說(shuō)，機(jī)就是根機(jī)，現(xiàn)前大眾的根機(jī)是什么樣，你得符合大眾的根機(jī)。如果契理而不契機(jī)，這是閑言語(yǔ)，說(shuō)了沒(méi)用，大眾不感興趣，聽(tīng)了沒(méi)有受用;契機(jī)不契理，那叫魔說(shuō)，胡說(shuō)八道，講得好像讓人聽(tīng)起來(lái)挺有意思，很符合大眾口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以講圣賢道理，契理契機(jī)這都要智慧。
知人，如何做到知人?孔子在《論語(yǔ)》里面講到，「不知言，無(wú)以知人也」，要通過(guò)人的言語(yǔ)來(lái)判斷這個(gè)人的人品，因?yàn)檠哉Z(yǔ)是他的心理的一個(gè)表現(xiàn)。他是怎么個(gè)想法，他自然而然會(huì)在言語(yǔ)當(dāng)中表露出來(lái)，通過(guò)他的言語(yǔ)來(lái)辨別是非善惡。你好比說(shuō)現(xiàn)在的媒體，電視的節(jié)目，新聞的報(bào)導(dǎo)，這個(gè)媒體的取向是一種言語(yǔ)，我們聽(tīng)一聽(tīng)，就能判斷現(xiàn)在社會(huì)到底出現(xiàn)什么毛病。如果媒體里面拼命的講怎么賺錢(qián)，怎么得到利益，而不教仁義，正如孟子見(jiàn)梁惠王的時(shí)候說(shuō)，「上下交征利，其國(guó)危矣」，我們就知道社會(huì)出現(xiàn)什么問(wèn)題了。大家都講競(jìng)爭(zhēng)，講利益的追求，社會(huì)就有危機(jī)了。這個(gè)危機(jī)包括天災(zāi)，天災(zāi)是人心所感。人以善感，天以福應(yīng);人以惡感，天以災(zāi)應(yīng)，天災(zāi)會(huì)出現(xiàn)。也包括人為的，像經(jīng)濟(jì)的危機(jī)，金融的海嘯。人禍?zhǔn)菓?zhàn)爭(zhēng)、*，這些都屬于危機(jī)。歸根結(jié)柢就是過(guò)于重視利而忽略了義。
孟子講到的，「王何必曰利，亦有仁義而已矣」。我們真正提倡仁義之道，社會(huì)自然得到利益，講仁義，利在其中。光講利，不僅沒(méi)有仁義，危機(jī)都會(huì)來(lái)了。所以從方方面面我們幫助社會(huì)回歸倫理道德的傳統(tǒng)，幫助人心轉(zhuǎn)惡為善，從刻薄轉(zhuǎn)成厚道，這要知人的智慧。
不僅要知言而后知人，夫子講還要「聽(tīng)其言觀其行」。知言這是第一個(gè)層面，還得要觀其行，看他們的行為。如果言行不符，講的是漂亮話，但是他行為并不如此，那我們還是要用他的行為做判斷。所以知人真的是有智慧。這種智慧，一個(gè)是經(jīng)驗(yàn)，人生的閱歷豐富，他就會(huì)有這種智慧，但是這種智慧并不圓滿，真正有圓滿的知人的智慧，那要自己心清凈。放下那些自私自利、名聞利養(yǎng)的追求，你的心就清凈，頭腦就清醒，就很容易感知到對(duì)方的心理。所以智慧怎么來(lái)的?還是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。
這里我們就將「學(xué)而篇」總共十六章的《論語(yǔ)》的部分講完了。「學(xué)而篇」可以說(shuō)是《論語(yǔ)》里面最重要的一篇，它是學(xué)圣的綱領(lǐng)?？梢哉f(shuō)這一篇也涵蓋了二十篇的《論語(yǔ)》，道理都在這里講盡。實(shí)際上圣賢的教誨是一而多，多而一，千言萬(wàn)語(yǔ)都可以一以貫之。你看孔老夫子跟曾子講，曾子是夫子的傳人，孔夫子講，「吾道一以貫之」，講得再多，歸納起來(lái)就是一。曾子把這個(gè)一給我們勉強(qiáng)說(shuō)出來(lái)，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵蓋整個(gè)圣賢的存心。
我們把《論語(yǔ)》二十篇如果做一個(gè)提綱挈領(lǐng)，用一句話來(lái)概括，可以用「學(xué)而篇」第一句，「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎」，這也是一以貫之，圣賢之道就在一個(gè)學(xué)字。「學(xué)而篇」，這個(gè)篇題就涵蓋了整部《論語(yǔ)》?！笇W(xué)者，覺(jué)也」，學(xué)是為了什么?覺(jué)悟。覺(jué)悟才叫實(shí)學(xué)。所以圣賢之道在什么?在覺(jué)悟，也就是《大學(xué)》里講的「明」。「明明德」第一個(gè)「明」字就是覺(jué)悟的意思，明了了。把不覺(jué)的東西、不明的東西放下，你就明了，你就覺(jué)了，你就成圣人。
所以學(xué)覺(jué)悟，要落實(shí)要實(shí)踐，就是修放下的功夫。把那些不覺(jué)的、不善的、不明的放下。具體而言是什么?自私自利，名聞利養(yǎng)，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢的煩惱，這些就是本來(lái)沒(méi)有的不覺(jué)、不善，放下。你時(shí)時(shí)都能提起警覺(jué)心，這是「學(xué)而時(shí)習(xí)」。無(wú)時(shí)不學(xué)，無(wú)時(shí)不習(xí)。習(xí)是你真干，真放下，你就不亦悅乎。不亦悅乎，你是證得圣人的喜悅。這種快樂(lè)凡人體會(huì)不到，它是從自性流出來(lái)的法喜，不是外面境界帶來(lái)的刺激。外面帶來(lái)的財(cái)色名食睡的那個(gè)叫刺激，那不是快樂(lè)，更不叫喜悅。所以，「不亦悅乎」這個(gè)悅是你真正得到受用，你證得了。
所以圣賢之道有信、解、行、證四個(gè)階段。學(xué)是信解，時(shí)習(xí)是行，你的「不亦悅乎」是證，愈學(xué)愈歡喜，愈快樂(lè)。最后你證得大圣，你大樂(lè)現(xiàn)前。所以「學(xué)而篇」可以說(shuō)是綱領(lǐng)性的，以一概全。真正領(lǐng)會(huì)得「學(xué)而篇」這十六章，那你成圣成賢都沒(méi)有問(wèn)題。以下的十九篇是給我們更加詳細(xì)的來(lái)說(shuō)明，如何去成圣成賢。
【評(píng)析】
這段話是孔子對(duì)自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說(shuō)，這是孔子安貧樂(lè)道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學(xué)而優(yōu)則仕，是一種積極入世的態(tài)度。這里的潛臺(tái)詞是：在了解別人的過(guò)程中，也使別人了解自己。
【原文】
子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！?BR> 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注釋】
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養(yǎng)、有知識(shí)的人，而非民。
【解釋翻譯】
孔子說(shuō)：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
朱子在《集注》里面引用尹氏的話來(lái)解釋。尹氏是尹彥明，他是程頤的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辯，故以為患也?！惯@個(gè)患是憂患的意思。憂患的不是說(shuō)別人不知道自己，而是自己不知道別人。
尹氏批注說(shuō)，「君子求在我」，君子行有不得，反求諸己，一切都是反省自己絕不向外攀求，而是向內(nèi)求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要憂慮別人知不知道自己了。人家知不知道自己，關(guān)系不大。所憂患的，是自己德行學(xué)問(wèn)不足。自己德行學(xué)問(wèn)高了，何必憂慮別人不知道自己?自己有道，有德行有學(xué)問(wèn)，人家不知道，只是自己沒(méi)有施展的機(jī)會(huì)，就是有才而不得用而已，這是天命，沒(méi)有什么可值得憂慮的。
如果不知人，那就是大患。為什么?「是非邪正或不能辯」。對(duì)于別人是什么樣的一個(gè)人，他所作所為是是還是非，是邪還是正，我們不能辨別，這就會(huì)引來(lái)憂患。譬如說(shuō)，我們有德行有學(xué)問(wèn)，希望能夠?yàn)樯鐣?huì)為眾生服務(wù)，別人來(lái)請(qǐng)我們出山，我們也要懂得值不值得去協(xié)助他，這個(gè)人是不是一位良主、明主。古人講，「良禽擇木而棲，良臣擇主而事」。你得知人，才能判定該不該出山去協(xié)助他。如果他并不是賢德的人，而是只追求名聞利養(yǎng)，只是假藉你的德行學(xué)問(wèn)來(lái)裝扮他，就像剛才我們講到的東漢時(shí)代鄭康成，他屢次接到朝廷的聘用，包括當(dāng)時(shí)的外戚大將軍何進(jìn)也以厚禮來(lái)邀請(qǐng)他出山來(lái)服務(wù)，但是鄭康成都拒絕了。為什么?沒(méi)有明主。這些人都是搞名聞利養(yǎng)的，不值得我出來(lái)，這是知人。
那么做為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)，也要懂得選賢才而任用。千里馬常有，伯樂(lè)不常有。千里馬是比喻賢才，賢才不是說(shuō)找不到，是真正能識(shí)賢才的英主，這個(gè)難。所以領(lǐng)袖不得賢才，這也是不知人，也會(huì)是憂患。那么求學(xué)的人也要懂得選擇良師益友，孔子說(shuō)「無(wú)友不如己者」。我們選擇一定是比自己賢能的、優(yōu)秀的這些人做為師友，那也要知人。如果不能辨別他的賢愚、是非、邪正，這就是一個(gè)大患。這是夫子在這里所說(shuō)的。
蕅益大師在《論語(yǔ)點(diǎn)睛》里面講到：「自利，則親師取友，必要知人。利他，則應(yīng)病與藥，尤要知人?！箤W(xué)習(xí)圣道，目標(biāo)是自利利他。《大學(xué)》里頭講到的，「大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善」。「明明德」是明誰(shuí)的明德?明自己的明德。明德本有，現(xiàn)在不明了，所以才要學(xué)，才要修。把明德的那個(gè)障礙去除掉，就能夠使明德顯明，這是明明德。所以它是自利，也有利他。我們要明明德就要學(xué)，就要親師取友。孔子自己都說(shuō)，他也不是生而知之，他也要靠學(xué)而知之。要學(xué)，必須要有賢師良友，親近善知識(shí)。「能親仁，無(wú)限好」，那我們就要知人，知道他是不是真善知識(shí)。所以要知人，這是對(duì)自己自利而言，選擇師友。
利他，我們學(xué)習(xí)圣道，不僅是自利，還要幫助別人。不僅自己明其明德，還要幫助別人也明其明德，這是利他。就是《大學(xué)》里講的「親民」，幫助眾生，幫助眾生破迷開(kāi)悟，離苦得樂(lè)。他迷在哪?你要懂得，你得知道。就好像醫(yī)生治病，要知道病人的病根在哪，應(yīng)病與藥，你下的藥方是對(duì)癥下藥，藥到病除。你要是不知道他的病根所在，那你的藥效肯定不佳。所以「尤要知人」，你幫助別人，更要知道他，他的病在哪。
像我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)圣賢之道，每天自己深入經(jīng)教，這是自利。每天我們?cè)跀z影棚里面分享學(xué)習(xí)心得，通過(guò)網(wǎng)絡(luò)跟全世界的志同道合的朋友們一起學(xué)習(xí)，這是利他。我們講解古圣先賢的典籍，如何的講法?也像應(yīng)病與藥一樣，要看現(xiàn)在人患的是什么病。你講的要切中要害，讓他聽(tīng)到之后他真正能夠覺(jué)悟，能夠改過(guò)自新，把病給治好，這要知人。如果你不知道現(xiàn)在社會(huì)大眾患的什么病，就你這么樣子依文解意講也沒(méi)講錯(cuò)，但是大眾得不到益處。所以講解一定要結(jié)合我們的生活，我們?nèi)粘?huì)犯的什么毛病，要切中要害。
所以講法要契理契機(jī)，理是圣賢道理，這個(gè)我們一定要符合，不能亂說(shuō)，機(jī)就是根機(jī)，現(xiàn)前大眾的根機(jī)是什么樣，你得符合大眾的根機(jī)。如果契理而不契機(jī)，這是閑言語(yǔ)，說(shuō)了沒(méi)用，大眾不感興趣，聽(tīng)了沒(méi)有受用;契機(jī)不契理，那叫魔說(shuō)，胡說(shuō)八道，講得好像讓人聽(tīng)起來(lái)挺有意思，很符合大眾口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以講圣賢道理，契理契機(jī)這都要智慧。
知人，如何做到知人?孔子在《論語(yǔ)》里面講到，「不知言，無(wú)以知人也」，要通過(guò)人的言語(yǔ)來(lái)判斷這個(gè)人的人品，因?yàn)檠哉Z(yǔ)是他的心理的一個(gè)表現(xiàn)。他是怎么個(gè)想法，他自然而然會(huì)在言語(yǔ)當(dāng)中表露出來(lái)，通過(guò)他的言語(yǔ)來(lái)辨別是非善惡。你好比說(shuō)現(xiàn)在的媒體，電視的節(jié)目，新聞的報(bào)導(dǎo)，這個(gè)媒體的取向是一種言語(yǔ)，我們聽(tīng)一聽(tīng)，就能判斷現(xiàn)在社會(huì)到底出現(xiàn)什么毛病。如果媒體里面拼命的講怎么賺錢(qián)，怎么得到利益，而不教仁義，正如孟子見(jiàn)梁惠王的時(shí)候說(shuō)，「上下交征利，其國(guó)危矣」，我們就知道社會(huì)出現(xiàn)什么問(wèn)題了。大家都講競(jìng)爭(zhēng)，講利益的追求，社會(huì)就有危機(jī)了。這個(gè)危機(jī)包括天災(zāi)，天災(zāi)是人心所感。人以善感，天以福應(yīng);人以惡感，天以災(zāi)應(yīng)，天災(zāi)會(huì)出現(xiàn)。也包括人為的，像經(jīng)濟(jì)的危機(jī)，金融的海嘯。人禍?zhǔn)菓?zhàn)爭(zhēng)、*，這些都屬于危機(jī)。歸根結(jié)柢就是過(guò)于重視利而忽略了義。
孟子講到的，「王何必曰利，亦有仁義而已矣」。我們真正提倡仁義之道，社會(huì)自然得到利益，講仁義，利在其中。光講利，不僅沒(méi)有仁義，危機(jī)都會(huì)來(lái)了。所以從方方面面我們幫助社會(huì)回歸倫理道德的傳統(tǒng)，幫助人心轉(zhuǎn)惡為善，從刻薄轉(zhuǎn)成厚道，這要知人的智慧。
不僅要知言而后知人，夫子講還要「聽(tīng)其言觀其行」。知言這是第一個(gè)層面，還得要觀其行，看他們的行為。如果言行不符，講的是漂亮話，但是他行為并不如此，那我們還是要用他的行為做判斷。所以知人真的是有智慧。這種智慧，一個(gè)是經(jīng)驗(yàn)，人生的閱歷豐富，他就會(huì)有這種智慧，但是這種智慧并不圓滿，真正有圓滿的知人的智慧，那要自己心清凈。放下那些自私自利、名聞利養(yǎng)的追求，你的心就清凈，頭腦就清醒，就很容易感知到對(duì)方的心理。所以智慧怎么來(lái)的?還是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。
這里我們就將「學(xué)而篇」總共十六章的《論語(yǔ)》的部分講完了。「學(xué)而篇」可以說(shuō)是《論語(yǔ)》里面最重要的一篇，它是學(xué)圣的綱領(lǐng)?？梢哉f(shuō)這一篇也涵蓋了二十篇的《論語(yǔ)》，道理都在這里講盡。實(shí)際上圣賢的教誨是一而多，多而一，千言萬(wàn)語(yǔ)都可以一以貫之。你看孔老夫子跟曾子講，曾子是夫子的傳人，孔夫子講，「吾道一以貫之」，講得再多，歸納起來(lái)就是一。曾子把這個(gè)一給我們勉強(qiáng)說(shuō)出來(lái)，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵蓋整個(gè)圣賢的存心。
我們把《論語(yǔ)》二十篇如果做一個(gè)提綱挈領(lǐng)，用一句話來(lái)概括，可以用「學(xué)而篇」第一句，「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎」，這也是一以貫之，圣賢之道就在一個(gè)學(xué)字。「學(xué)而篇」，這個(gè)篇題就涵蓋了整部《論語(yǔ)》?！笇W(xué)者，覺(jué)也」，學(xué)是為了什么?覺(jué)悟。覺(jué)悟才叫實(shí)學(xué)。所以圣賢之道在什么?在覺(jué)悟，也就是《大學(xué)》里講的「明」。「明明德」第一個(gè)「明」字就是覺(jué)悟的意思，明了了。把不覺(jué)的東西、不明的東西放下，你就明了，你就覺(jué)了，你就成圣人。
所以學(xué)覺(jué)悟，要落實(shí)要實(shí)踐，就是修放下的功夫。把那些不覺(jué)的、不善的、不明的放下。具體而言是什么?自私自利，名聞利養(yǎng)，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢的煩惱，這些就是本來(lái)沒(méi)有的不覺(jué)、不善，放下。你時(shí)時(shí)都能提起警覺(jué)心，這是「學(xué)而時(shí)習(xí)」。無(wú)時(shí)不學(xué)，無(wú)時(shí)不習(xí)。習(xí)是你真干，真放下，你就不亦悅乎。不亦悅乎，你是證得圣人的喜悅。這種快樂(lè)凡人體會(huì)不到，它是從自性流出來(lái)的法喜，不是外面境界帶來(lái)的刺激。外面帶來(lái)的財(cái)色名食睡的那個(gè)叫刺激，那不是快樂(lè)，更不叫喜悅。所以，「不亦悅乎」這個(gè)悅是你真正得到受用，你證得了。
所以圣賢之道有信、解、行、證四個(gè)階段。學(xué)是信解，時(shí)習(xí)是行，你的「不亦悅乎」是證，愈學(xué)愈歡喜，愈快樂(lè)。最后你證得大圣，你大樂(lè)現(xiàn)前。所以「學(xué)而篇」可以說(shuō)是綱領(lǐng)性的，以一概全。真正領(lǐng)會(huì)得「學(xué)而篇」這十六章，那你成圣成賢都沒(méi)有問(wèn)題。以下的十九篇是給我們更加詳細(xì)的來(lái)說(shuō)明，如何去成圣成賢。
【評(píng)析】
這段話是孔子對(duì)自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說(shuō)，這是孔子安貧樂(lè)道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學(xué)而優(yōu)則仕，是一種積極入世的態(tài)度。這里的潛臺(tái)詞是：在了解別人的過(guò)程中，也使別人了解自己。