自讀書識字時起，人皆為“中庸”就是不偏不倚，就是心懷兩端而“騎墻”，黃絲對此也從來沒有懷疑過。以至于在孔子眼里只有君子才能具備的品德，在我們現(xiàn)代人的心中幾乎成了“小人騎墻”的代名詞。今天就來給大家介紹下——國學(xué)常識：“中庸”究竟是什么意思，歡迎閱讀！
然而近幾年大興國學(xué)之風(fēng)，我為了參與一些爭論，談?wù)勛约旱捏w會，不得不閱讀一些儒家經(jīng)典。待俺看了《中庸》，不由得對此普遍的說法產(chǎn)生了一些懷疑。程子在《中庸章句》開頭說：子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
“不偏之謂中，不易之謂庸”，這大概就是中庸二字比較經(jīng)典的解釋了。但是，從這里俺怎么也難以找出“騎墻”的痕跡來。所謂“中”，那是很好理解的，關(guān)鍵是那個“庸”，“庸”字一破，則“中庸”不難解矣。騎墻，就是心持兩端而不定的意思，而人家程子卻說“不易之謂庸”，什么意思呢？就是在根本道理上堅持不變才能叫做“庸”。按照他的解釋，所謂中庸，就是堅定不移的堅持原則（道），不做絲毫妥協(xié)和變更——這哪里有一點點“首尾兩端、騎墻觀望”的意思啊？
后人對“中庸”的誤解，并非無中生有，考之《中庸章句》全文，孔子以及其后來的門徒的言論，大概就是誤解的根源，比如孔子說道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
這里提出了“過”和“不及”兩個概念，是后來成語“過猶不及”的最早來源。過了不行，不及也不行，俺就“不如守中”了，守在中間，不偏不倚，不就是有點“騎墻”的嫌疑么？由此產(chǎn)生了我的第二個懷疑：《中庸》的許多內(nèi)容多是后人亂加的。
按照古人記載，今天所說的儒家的“五經(jīng)”（古代是六經(jīng)，后來《樂經(jīng)》失傳了），包括《禮記》，在孔子之前就存在了，而《中庸》原來就是《禮記》中的一章，到宋朝，統(tǒng)治者才將它從《禮記》中獨立出來——也就是說《中庸》在孔子之前就存在了。
問題出來了：這《中庸》既然是孔子之前就存在了，現(xiàn)在的《中庸章句》里那些大段孔子的話就明擺著是后儒追加進(jìn)去的，也就是說，《中庸》被摻了水了。
因此我們可以斷定，加上朱熹等人的注解等等，現(xiàn)在的《中庸》絕對不是孔子之前《禮記》中的那個《中庸》了。
關(guān)于《中庸》中有假，已經(jīng)為許多學(xué)者考證過，只不過在哪些內(nèi)容是假，哪些內(nèi)容是真方面有爭議而已，對摻水造假，那是沒有懷疑的。
我們不參與那些爭論，但是能否簡單化一些，既然《中庸》在孔子前就存在了，我們就無需考證，直接把孔子及其以后的各類門徒的言論和注釋都刪去，則所剩下的內(nèi)容庶幾乎可視為《禮記》之原始《中庸》矣!
這樣一來，我們就可發(fā)現(xiàn)，所謂《中庸》就是講的“天人合一”的大道理，主張君子要堅持宇宙自然、社會人間通行的“大道”，不斷學(xué)習(xí)以接近這個“大道”，嚴(yán)格要求自己，哪怕一個人獨處時也和在大庭廣眾中一樣堅持“大道”“不動搖”，所以《中庸》開宗明義，第一節(jié)就提出“故君子慎其獨也”——這就是儒家修身的重要內(nèi)容“慎獨”一詞的由來。
上古之人，對自然由不了解而產(chǎn)生神秘的崇拜，把天道，也就是大自然的變化規(guī)律當(dāng)成人類必須遵守的“大道”，而這些大道理又無法用語言表達(dá)出來，“道可道，非常道”，但是人類在日常生活實踐中發(fā)現(xiàn)，必須和大自然保持一致，才有好日子過，你任意放大人的力量，不自量力的違反天道行事，不去“道法自然”，那就要吃大虧，所以連孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想無限放大，最后弄出個皇帝來代表天，天子啊，敬天變成敬皇帝，皇帝代表了天，成了儒家三綱之首，完全背離了“天人合一”哲學(xué)的本來面目，成為封建統(tǒng)治階級壓制人性解放的借口。
那么“中庸”究竟如何解釋呢？在《中庸》的第二段落，有幾句話可以參考喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
就是說，人的喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來，放在心里的時候叫做“中”；表現(xiàn)出來了，而又都合乎天道，叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那萬物才能生長發(fā)育。
要注意的是，這里是把人和自然并列來論述的，人中有自然，自然中有人，它說的道理無論對人還是對自然，都是管用的，所以開頭講的是人的喜怒哀樂，最后歸結(jié)為天地自然，都要“中”，都要“和”。人“和”了、“中”了，就和自然和諧相處，從而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，萬物就能正常生長發(fā)育了。
查《說文解字》，“中，內(nèi)也?！焙髞硪隇閮?nèi)心，《史記》說的“深中寬厚”，就是內(nèi)心寬容仁厚的意思。“未發(fā)謂之中”，這個“中”，就是“內(nèi)”的意思——沒有發(fā)出來，不就是在內(nèi)心里么？因此，這里《中庸》原文關(guān)于“中”的解釋就更接近于《說文解字》的釋義。
再看“庸”，《說文解字》，“庸，用也，從用從庚”，后來引申為平常、通用的意思，也就是《中庸》里說的“達(dá)道”——普天之下通行的大道理。
因此，所謂中庸，與其說是不偏不倚，不如說在內(nèi)心里始終和普遍的大道真理保持一致更為準(zhǔn)確。在這個意義上，中庸者，實際上就是“中用”，大道之行，天下為公，人天和諧，道法自然，管理國家的人都“和”了，“中”了，不再亂折騰了——這難道不是很“中用”的根本道理么？
程子說《中庸》是儒家“心法“，我認(rèn)為是說對了《中庸》的要害，《中庸》就是內(nèi)心*以求和“達(dá)道”相一致的“心經(jīng)”，儒家之所以重視它，其原因也在這里。至于他們將“達(dá)道”解釋為三綱五常，屛棄了上古之人樸素的天人合一的辯證思想，那就是另外一回事了。
然而近幾年大興國學(xué)之風(fēng)，我為了參與一些爭論，談?wù)勛约旱捏w會，不得不閱讀一些儒家經(jīng)典。待俺看了《中庸》，不由得對此普遍的說法產(chǎn)生了一些懷疑。程子在《中庸章句》開頭說：子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
“不偏之謂中，不易之謂庸”，這大概就是中庸二字比較經(jīng)典的解釋了。但是，從這里俺怎么也難以找出“騎墻”的痕跡來。所謂“中”，那是很好理解的，關(guān)鍵是那個“庸”，“庸”字一破，則“中庸”不難解矣。騎墻，就是心持兩端而不定的意思，而人家程子卻說“不易之謂庸”，什么意思呢？就是在根本道理上堅持不變才能叫做“庸”。按照他的解釋，所謂中庸，就是堅定不移的堅持原則（道），不做絲毫妥協(xié)和變更——這哪里有一點點“首尾兩端、騎墻觀望”的意思啊？
后人對“中庸”的誤解，并非無中生有，考之《中庸章句》全文，孔子以及其后來的門徒的言論，大概就是誤解的根源，比如孔子說道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
這里提出了“過”和“不及”兩個概念，是后來成語“過猶不及”的最早來源。過了不行，不及也不行，俺就“不如守中”了，守在中間，不偏不倚，不就是有點“騎墻”的嫌疑么？由此產(chǎn)生了我的第二個懷疑：《中庸》的許多內(nèi)容多是后人亂加的。
按照古人記載，今天所說的儒家的“五經(jīng)”（古代是六經(jīng)，后來《樂經(jīng)》失傳了），包括《禮記》，在孔子之前就存在了，而《中庸》原來就是《禮記》中的一章，到宋朝，統(tǒng)治者才將它從《禮記》中獨立出來——也就是說《中庸》在孔子之前就存在了。
問題出來了：這《中庸》既然是孔子之前就存在了，現(xiàn)在的《中庸章句》里那些大段孔子的話就明擺著是后儒追加進(jìn)去的，也就是說，《中庸》被摻了水了。
因此我們可以斷定，加上朱熹等人的注解等等，現(xiàn)在的《中庸》絕對不是孔子之前《禮記》中的那個《中庸》了。
關(guān)于《中庸》中有假，已經(jīng)為許多學(xué)者考證過，只不過在哪些內(nèi)容是假，哪些內(nèi)容是真方面有爭議而已，對摻水造假，那是沒有懷疑的。
我們不參與那些爭論，但是能否簡單化一些，既然《中庸》在孔子前就存在了，我們就無需考證，直接把孔子及其以后的各類門徒的言論和注釋都刪去，則所剩下的內(nèi)容庶幾乎可視為《禮記》之原始《中庸》矣!
這樣一來，我們就可發(fā)現(xiàn)，所謂《中庸》就是講的“天人合一”的大道理，主張君子要堅持宇宙自然、社會人間通行的“大道”，不斷學(xué)習(xí)以接近這個“大道”，嚴(yán)格要求自己，哪怕一個人獨處時也和在大庭廣眾中一樣堅持“大道”“不動搖”，所以《中庸》開宗明義，第一節(jié)就提出“故君子慎其獨也”——這就是儒家修身的重要內(nèi)容“慎獨”一詞的由來。
上古之人，對自然由不了解而產(chǎn)生神秘的崇拜，把天道，也就是大自然的變化規(guī)律當(dāng)成人類必須遵守的“大道”，而這些大道理又無法用語言表達(dá)出來，“道可道，非常道”，但是人類在日常生活實踐中發(fā)現(xiàn)，必須和大自然保持一致，才有好日子過，你任意放大人的力量，不自量力的違反天道行事，不去“道法自然”，那就要吃大虧，所以連孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想無限放大，最后弄出個皇帝來代表天，天子啊，敬天變成敬皇帝，皇帝代表了天，成了儒家三綱之首，完全背離了“天人合一”哲學(xué)的本來面目，成為封建統(tǒng)治階級壓制人性解放的借口。
那么“中庸”究竟如何解釋呢？在《中庸》的第二段落，有幾句話可以參考喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
就是說，人的喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來，放在心里的時候叫做“中”；表現(xiàn)出來了，而又都合乎天道，叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那萬物才能生長發(fā)育。
要注意的是，這里是把人和自然并列來論述的，人中有自然，自然中有人，它說的道理無論對人還是對自然，都是管用的，所以開頭講的是人的喜怒哀樂，最后歸結(jié)為天地自然，都要“中”，都要“和”。人“和”了、“中”了，就和自然和諧相處，從而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，萬物就能正常生長發(fā)育了。
查《說文解字》，“中，內(nèi)也?！焙髞硪隇閮?nèi)心，《史記》說的“深中寬厚”，就是內(nèi)心寬容仁厚的意思。“未發(fā)謂之中”，這個“中”，就是“內(nèi)”的意思——沒有發(fā)出來，不就是在內(nèi)心里么？因此，這里《中庸》原文關(guān)于“中”的解釋就更接近于《說文解字》的釋義。
再看“庸”，《說文解字》，“庸，用也，從用從庚”，后來引申為平常、通用的意思，也就是《中庸》里說的“達(dá)道”——普天之下通行的大道理。
因此，所謂中庸，與其說是不偏不倚，不如說在內(nèi)心里始終和普遍的大道真理保持一致更為準(zhǔn)確。在這個意義上，中庸者，實際上就是“中用”，大道之行，天下為公，人天和諧，道法自然，管理國家的人都“和”了，“中”了，不再亂折騰了——這難道不是很“中用”的根本道理么？
程子說《中庸》是儒家“心法“，我認(rèn)為是說對了《中庸》的要害，《中庸》就是內(nèi)心*以求和“達(dá)道”相一致的“心經(jīng)”，儒家之所以重視它，其原因也在這里。至于他們將“達(dá)道”解釋為三綱五常，屛棄了上古之人樸素的天人合一的辯證思想，那就是另外一回事了。