法國共和模式移民政策
法國移民政策與眾不同。與“民族大熔爐”多元文化發(fā)展模式不同，法國采取獨特的“共和模式”，以制度化方式弱化移民的族群意識，以國家地域為中心強調(diào)基于“個人—政府” 契約的公民身份帶來共同性，以此同化外來族群，而不是突出族群的多元化特征。換句話說，政策結(jié)構(gòu)上一視同仁。
“共和模式”源于*后形成的中央主義政治主張，也來自法國秉承的平等精神，旨在推動法國國家認(rèn)同。但族群差異會因選擇性忽略而不存在嗎?法國學(xué)者Jocelyne Streiff- Fénart認(rèn)定，“共和模式”在當(dāng)代法國是一個神話。
“共和模式”下，法國曾經(jīng)吸收不少歐洲其他國家的移民。二戰(zhàn)后，隨著傳統(tǒng)20世紀(jì)60年代開始，來自法國前北非殖民地馬格里布地區(qū)的移民大量進入法國。語言、宗教和文化上 的較大的差異挑戰(zhàn)著政府的移民政策。
法國人發(fā)現(xiàn)，新移民既沒有愿望、也沒有能力在“共和模式”下完成同化，給國家?guī)碓絹碓蕉嗟纳鐣栴}，在政壇引發(fā)爭論。
右翼政黨要求變革授予國籍的法規(guī)，懷疑新移民對國家的忠誠;左翼政黨要求改善社會環(huán)境并設(shè)立專門機構(gòu)協(xié)助“同化”移民。不過，它們都認(rèn)為，移民無法融入是受文化、宗教或 傳統(tǒng)家庭關(guān)系影響。
20世紀(jì)90年代末，隨著移民帶來的社會問題愈演愈烈，法國政府拿出的措施不是文化多元共存，而是試圖弱化族群特征的反歧視政策，試圖用反歧視的方式重塑移民對法蘭西民族 國家的信心，增強公民認(rèn)同。
新政策帶來新問題，即誰遭到了社會的歧視?在進行政策動員時，還是要使用“阿拉伯人”、“吉普賽人”、“黑人”、“亞裔”或“有色人種”來發(fā)動民眾;但在具體措施制定上， 反歧視政策卻嘗試不突出單一族群，把受惠對象定義為 “有移民背景的青年”、“貧困社區(qū)的青年”等。
法國前內(nèi)政部長在詮釋反歧視政策時，使用的詞匯是“最近一波移民潮出生的人”，但事實上誰都清楚他說的絕大多數(shù)人是法國社會的北非或黑人后裔。
不僅如此，在政府統(tǒng)計中，法國也盡量避免把種族或人種作為基本分類，以防移民有遭到孤立排斥的感覺。這種做法受到質(zhì)疑，人口統(tǒng)計學(xué)專家 Patrick Simon曾在《世界報》文章 中發(fā)問，要反對歧視新移民，卻不許用種族或人種作為基本統(tǒng)計單位來衡量社會歧視的程度和負(fù)面影響，那怎么反歧視呢?
“共和模式”下，法國旨在解決移民問題的反歧視政策穿上“馬甲”。反歧視針對地區(qū)發(fā)展不平衡，以多種方式支持不發(fā)達(dá)地區(qū)，如高等院校增加在低收入集中社區(qū)招生比例。另外 ，政府在描述公民組成時也遮遮掩掩、含糊其辭。
政府不提，不意味著問題就此消失。在社會輿論中，漸漸出現(xiàn)了“我們”和“他們”的隔閡。法國歷就沒有阻止“波蘭佬”、“中東佬”等類似針對移民的詞匯出現(xiàn)，阿爾及利 亞獨立戰(zhàn)爭期間還出現(xiàn)了“法國穆斯林”、“北非法國人”等界限明確的指代。如今也一樣，所謂“Beur”人群就是指第二代馬格里布移民。
法國前內(nèi)政部長曾經(jīng)這樣說：“如果有人搬到你的房子里，吃空冰箱里的東西，你是不是有權(quán)把他趕出去?”這種說法把國家看成私有財產(chǎn)，強調(diào)外來的人是客人，應(yīng)該矜持、有禮 貌，暗示移民可以享受權(quán)利，但也要盡到義務(wù)。但這種說法本身卻把移民作為一個族群和法國本土人區(qū)分開。強調(diào)這些是不是在強調(diào)移民是新來的，地位低下呢?
在這種情緒下，法國的“共和模式”形成悖論，出現(xiàn)一部分人既不是法國人，也不是外國人;既不是“新人”也不是本土人;既不是客人，也不是主人。而這部分人自身也沒有因為“ 共和模式”或反歧視政策而自視被主流社會“同化”。
Jocelyne Streiff-Fénart在研究中比較兩個少數(shù)族裔自發(fā)成立的組織。法國“黑人聯(lián)盟代表委員會”(CRAN)和 The Natives of the Republic Movement(MIR)。這兩個組織近年來 都參與了涉及移民、種族和殖民地問題的社會運動。
CRAN 在提到“黑人”時，并不是和“白人”相對使用，而是和“公民” 或“法國種族主義者”一并使用。這一組織由知識分子、政治家發(fā)起，組成游說集團與政府談判，要求黑 人政治權(quán)利。他們的目的是消除那些阻止黑人精英在法國社會找到自己位置的歧視。盡管不反對“共和模式”，但他們堅決反對“共和模式”在實際運作中“圖貨不符”的虛假性。
MIR則用“歐洲白人天主教徒”標(biāo)簽與“阿拉伯人、黑人和穆斯林”對立使用，在主要活動中每每提出涉及巴以沖突和穆斯林女孩在學(xué)校戴頭巾的要求，被貼上了左翼穆斯林的貶義 標(biāo)簽。MIR指責(zé)CRAN是“同化主義者”，認(rèn)定 CRAN 陷入虛妄的“共和國幻想”，幻想歐洲白人天主教徒能和少數(shù)族裔和平相處。
陷入困境中的“共和模式”移民政策沒有像其設(shè)想的那樣給法國帶來整齊劃一的國家認(rèn)同。以“同化”做幌子，用“膚色無差別”的政策做掩飾，而非推動多元文化共生發(fā)展，這種 做法反而加深了族群對立。
當(dāng)一場慘絕人寰的恐怖襲擊發(fā)生后，新移民在多大程度上認(rèn)同法國又成了輿論的爭論點。而在全球化發(fā)展的時代，每一個移民國家或多民族國家都需要重新思考這個問題。
法國移民政策與眾不同。與“民族大熔爐”多元文化發(fā)展模式不同，法國采取獨特的“共和模式”，以制度化方式弱化移民的族群意識，以國家地域為中心強調(diào)基于“個人—政府” 契約的公民身份帶來共同性，以此同化外來族群，而不是突出族群的多元化特征。換句話說，政策結(jié)構(gòu)上一視同仁。
“共和模式”源于*后形成的中央主義政治主張，也來自法國秉承的平等精神，旨在推動法國國家認(rèn)同。但族群差異會因選擇性忽略而不存在嗎?法國學(xué)者Jocelyne Streiff- Fénart認(rèn)定，“共和模式”在當(dāng)代法國是一個神話。
“共和模式”下，法國曾經(jīng)吸收不少歐洲其他國家的移民。二戰(zhàn)后，隨著傳統(tǒng)20世紀(jì)60年代開始，來自法國前北非殖民地馬格里布地區(qū)的移民大量進入法國。語言、宗教和文化上 的較大的差異挑戰(zhàn)著政府的移民政策。
法國人發(fā)現(xiàn)，新移民既沒有愿望、也沒有能力在“共和模式”下完成同化，給國家?guī)碓絹碓蕉嗟纳鐣栴}，在政壇引發(fā)爭論。
右翼政黨要求變革授予國籍的法規(guī)，懷疑新移民對國家的忠誠;左翼政黨要求改善社會環(huán)境并設(shè)立專門機構(gòu)協(xié)助“同化”移民。不過，它們都認(rèn)為，移民無法融入是受文化、宗教或 傳統(tǒng)家庭關(guān)系影響。
20世紀(jì)90年代末，隨著移民帶來的社會問題愈演愈烈，法國政府拿出的措施不是文化多元共存，而是試圖弱化族群特征的反歧視政策，試圖用反歧視的方式重塑移民對法蘭西民族 國家的信心，增強公民認(rèn)同。
新政策帶來新問題，即誰遭到了社會的歧視?在進行政策動員時，還是要使用“阿拉伯人”、“吉普賽人”、“黑人”、“亞裔”或“有色人種”來發(fā)動民眾;但在具體措施制定上， 反歧視政策卻嘗試不突出單一族群，把受惠對象定義為 “有移民背景的青年”、“貧困社區(qū)的青年”等。
法國前內(nèi)政部長在詮釋反歧視政策時，使用的詞匯是“最近一波移民潮出生的人”，但事實上誰都清楚他說的絕大多數(shù)人是法國社會的北非或黑人后裔。
不僅如此，在政府統(tǒng)計中，法國也盡量避免把種族或人種作為基本分類，以防移民有遭到孤立排斥的感覺。這種做法受到質(zhì)疑，人口統(tǒng)計學(xué)專家 Patrick Simon曾在《世界報》文章 中發(fā)問，要反對歧視新移民，卻不許用種族或人種作為基本統(tǒng)計單位來衡量社會歧視的程度和負(fù)面影響，那怎么反歧視呢?
“共和模式”下，法國旨在解決移民問題的反歧視政策穿上“馬甲”。反歧視針對地區(qū)發(fā)展不平衡，以多種方式支持不發(fā)達(dá)地區(qū)，如高等院校增加在低收入集中社區(qū)招生比例。另外 ，政府在描述公民組成時也遮遮掩掩、含糊其辭。
政府不提，不意味著問題就此消失。在社會輿論中，漸漸出現(xiàn)了“我們”和“他們”的隔閡。法國歷就沒有阻止“波蘭佬”、“中東佬”等類似針對移民的詞匯出現(xiàn)，阿爾及利 亞獨立戰(zhàn)爭期間還出現(xiàn)了“法國穆斯林”、“北非法國人”等界限明確的指代。如今也一樣，所謂“Beur”人群就是指第二代馬格里布移民。
法國前內(nèi)政部長曾經(jīng)這樣說：“如果有人搬到你的房子里，吃空冰箱里的東西，你是不是有權(quán)把他趕出去?”這種說法把國家看成私有財產(chǎn)，強調(diào)外來的人是客人，應(yīng)該矜持、有禮 貌，暗示移民可以享受權(quán)利，但也要盡到義務(wù)。但這種說法本身卻把移民作為一個族群和法國本土人區(qū)分開。強調(diào)這些是不是在強調(diào)移民是新來的，地位低下呢?
在這種情緒下，法國的“共和模式”形成悖論，出現(xiàn)一部分人既不是法國人，也不是外國人;既不是“新人”也不是本土人;既不是客人，也不是主人。而這部分人自身也沒有因為“ 共和模式”或反歧視政策而自視被主流社會“同化”。
Jocelyne Streiff-Fénart在研究中比較兩個少數(shù)族裔自發(fā)成立的組織。法國“黑人聯(lián)盟代表委員會”(CRAN)和 The Natives of the Republic Movement(MIR)。這兩個組織近年來 都參與了涉及移民、種族和殖民地問題的社會運動。
CRAN 在提到“黑人”時，并不是和“白人”相對使用，而是和“公民” 或“法國種族主義者”一并使用。這一組織由知識分子、政治家發(fā)起，組成游說集團與政府談判，要求黑 人政治權(quán)利。他們的目的是消除那些阻止黑人精英在法國社會找到自己位置的歧視。盡管不反對“共和模式”，但他們堅決反對“共和模式”在實際運作中“圖貨不符”的虛假性。
MIR則用“歐洲白人天主教徒”標(biāo)簽與“阿拉伯人、黑人和穆斯林”對立使用，在主要活動中每每提出涉及巴以沖突和穆斯林女孩在學(xué)校戴頭巾的要求，被貼上了左翼穆斯林的貶義 標(biāo)簽。MIR指責(zé)CRAN是“同化主義者”，認(rèn)定 CRAN 陷入虛妄的“共和國幻想”，幻想歐洲白人天主教徒能和少數(shù)族裔和平相處。
陷入困境中的“共和模式”移民政策沒有像其設(shè)想的那樣給法國帶來整齊劃一的國家認(rèn)同。以“同化”做幌子，用“膚色無差別”的政策做掩飾，而非推動多元文化共生發(fā)展，這種 做法反而加深了族群對立。
當(dāng)一場慘絕人寰的恐怖襲擊發(fā)生后，新移民在多大程度上認(rèn)同法國又成了輿論的爭論點。而在全球化發(fā)展的時代，每一個移民國家或多民族國家都需要重新思考這個問題。