阿細(xì)跳舞 大三弦 巍山打歌 煙盒舞 永昌鈸舞
彝族歷史悠久，是云南少數(shù)民族中人口最眾、分布最廣、支系最多、民族民間歌舞最為豐富的一個(gè)民族。
據(jù)1990年人口普查統(tǒng)計(jì)，全國(guó)彝族人口有六百五十七萬(wàn)余人，而云南的彝族就有四百零四萬(wàn)五千余人。云南全省現(xiàn)有一百二十八個(gè)縣(市)，彝族在一百零四個(gè)縣(市)均有定居點(diǎn)和聚居村寨。其中彝族人口上萬(wàn)的縣市有七十四個(gè)，自治州二個(gè)，自治縣十四個(gè)。
據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，云南彝族有五十多個(gè)支系，自稱和他稱達(dá)七十七種之多。新中國(guó)建立后，根據(jù)廣大彝族群眾的意愿，正式定名，統(tǒng)稱為“彝族”。
彝族語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。分六個(gè)方言區(qū)，四個(gè)次方言區(qū)，二十一個(gè)土語(yǔ)區(qū)、二十二個(gè)次土語(yǔ)區(qū)。盡管各種方言、土語(yǔ)、次土語(yǔ)之間有較大的差別，但在語(yǔ)法結(jié)構(gòu)、基本詞匯和語(yǔ)音等方面都有共同之處。此外，大部分彝族群眾自古就有使用雙語(yǔ)(如彝-漢，彝-白，彝-哈尼……)和多種語(yǔ)言的傳統(tǒng)語(yǔ)言習(xí)慣。這種龐大紛繁的少數(shù)民族語(yǔ)言現(xiàn)狀，構(gòu)成了一個(gè)極其奇妙特殊的彝族語(yǔ)言大系。
彝族有本民族的文字，古代史書和民間將古彝文稱為“倮文”、“僰文”、“夷文”、“畢摩文”等。各個(gè)歷史時(shí)期用彝文撰寫的典籍繁浩，內(nèi)容涉及哲學(xué)、文學(xué)、科技、醫(yī)學(xué)、天文、宗教、農(nóng)牧、文學(xué)藝術(shù)等各個(gè)范疇。
近百年來(lái)，關(guān)于彝族族源問(wèn)題眾說(shuō)紛壇，主要有“東來(lái)說(shuō)”、“西來(lái)說(shuō)”、“南來(lái)說(shuō)”、“北來(lái)說(shuō)”、“土著說(shuō)”、“盧人說(shuō)”、“盧戎說(shuō)”等八種學(xué)派。通過(guò)近年來(lái)對(duì)彝族地區(qū)大量田野調(diào)查和考古新發(fā)現(xiàn)的研究，云南多數(shù)學(xué)者和廣大彝族干部群眾較為傾向和所接受的看法是“北來(lái)融合說(shuō)”與“云南土著說(shuō)”。
生活在一百七十萬(wàn)年前的“元謀猿人”的化石遺址，就在今楚雄彝族自治州一帶的金沙江流域。這一帶不僅是人類進(jìn)化的一個(gè)重要基地，而且還是人類童年時(shí)代的一個(gè)搖籃。在六千年至七千年以前的新石器時(shí)期，與彝族存在淵源關(guān)系的古羌人創(chuàng)造了青海大通縣馬家窯舞蹈紋飾的彩陶盆。這些以畜牧為主，兼事農(nóng)耕的古羌人從河湟流域出發(fā)，向四方遷徙發(fā)展。其中一支至西南金沙江南北兩岸的廣大地區(qū)，與古越人相鄰雜居，形成“耗牛羌”。直抵滇池、洱海周圍，在今天的云南廣大地區(qū)創(chuàng)造并遺留了與北方、西北形制極為相似的多種新石器文物。
約當(dāng)中原春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，與彝族有直接淵源關(guān)系的各族歌舞便出現(xiàn)了前所末有的繁榮。楚雄萬(wàn)家壩、南澗、彌渡等縣出土的早期型銅鼓、編鐘、屬配套使用的古樂(lè)器。證明彝族先民及周圍其他民族在當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了較高水平的音樂(lè)舞蹈活動(dòng)。
戰(zhàn)國(guó)至兩漢的“滇國(guó)”，民族歌舞又有了更大的發(fā)展。祥云大波那銅葫蘆笙、編鐘和晉寧石寨山、江川李家山出土的大批青銅樂(lè)舞俑，青銅器上的樂(lè)舞形象、樂(lè)舞紋飾，反映和折射出當(dāng)時(shí)民族樂(lè)舞興旺鼎盛的局面。諸如銅鼓舞、葫蘆笙舞、羽舞、干戚舞、鈴舞、徒手舞、踏歌之類道地的“西南夷歌”、“文成顛歌”，至今還可以在廣大彝區(qū)尋到它們的遺蹤。晉寧石寨山出土的貯貝器上還鑄有一件曾盛傳于中原。它在這里則是與滇人的銅鼓合奏的和諧場(chǎng)面。
《呂氏春秋》中所記載的“葛天氏之樂(lè)”，據(jù)前清旅滇文人陳柞祚興考證稱即是彝民踏歌的孑遺。歌詞完整地保存在《后漢書》中的“白狼歌”三章，又稱“慕化歸義”樂(lè)歌，是南可唱可舞的“夷歌”。曾于當(dāng)時(shí)向中原朝廷獻(xiàn)演，成為漢·永平年間的一樁盛事。近人研究，多認(rèn)定“白狼歌”是“彝語(yǔ)文民族歌舞”，其語(yǔ)言是“白狼文是倮倮文的前身”。（徐嘉瑞《大理古代文化史稿》）
在彌勒縣金子坡崖畫、路南縣石林崖畫、邱北縣獅子山崖畫的祭祀舞蹈場(chǎng)面、雜耍、羽舞人等圖像，與漢代兩次由滇入洛陽(yáng)宮廷獻(xiàn)藝的樂(lè)舞有某種關(guān)聯(lián)。在漢代曾風(fēng)行于川、黔、滇之間的“巴渝舞”及彝文史書《西南彝志》中記載的戰(zhàn)陣舞與遺存至南詔、大理的器械舞均有傳承關(guān)系。現(xiàn)存眾多彝族兵器舞中還能窺知古代刀光劍影的場(chǎng)景。
魏晉南北朝至唐初的西燙民族歌舞與彝族歌舞的關(guān)系顯得較為直接。除銅鼓樂(lè)舞、葫蘆笙舞、器械舞外，最突出的便是踏歌。從昭通霍承嗣墓壁畫中兩排穿著類如彝族諾蘇支系服裝，形似踏歌的圖像看，當(dāng)時(shí)可能設(shè)有樂(lè)舞奴隸供奴隸主行宴享樂(lè)。
彝族形成期的南詔時(shí)代(公元八至十世紀(jì))宮廷樂(lè)舞和民間歌舞再度輝煌。八世紀(jì)初葉，彝族先民聯(lián)合洱海地區(qū)的白族先民在唐王朝的支持下建立了南詔地方政權(quán)。南詔王大量啟用白族、漢族官員，廣采博收各民族的先進(jìn)文化技術(shù)，將南詔藝術(shù)推向西南藝術(shù)史的顛峰期。
南詔宮廷樂(lè)舞的發(fā)展以大型歌舞《南詔奉圣樂(lè)》為標(biāo)志，它具有里程碑意義，與同時(shí)期被朝廷納入唐代十四部國(guó)樂(lè)(《唐會(huì)要》)的其它各部樂(lè)并駕齊驅(qū)于盛唐樂(lè)舞壇。
與《南詔奉圣樂(lè)》相適應(yīng)的是南詔時(shí)代所建立的完整的禮樂(lè)制度。在南詔政權(quán)文職官署“九爽”中，專設(shè)有主管禮樂(lè)的“慈爽”官職。在官廷儀仗隊(duì)中伎樂(lè)是其重要組成部分。凡對(duì)內(nèi)、對(duì)外的重要場(chǎng)合，均有南詔伎樂(lè)吹奏表演。在南詔王室或官員宴會(huì)之時(shí)，以樂(lè)舞娛客之俗隨處可見。席間，既有以類似彝族葫蘆笙勸酒的“酒至客前，以笙推盞勸踴”，也有用西北少數(shù)民族的“龜茲”、“胡部”樂(lè)舞為貴客表演的。有時(shí)官員們還粉墨登場(chǎng)，離席手舞足蹈一番，“更相宴樂(lè)”‘作樂(lè)相慶，惟務(wù)迫歡”。隆重場(chǎng)面則以“驃國(guó)樂(lè)”待客。
與此同時(shí)，南詔時(shí)期的佛舞、巫舞、廟會(huì)歌舞競(jìng)相登場(chǎng)。各種歌舞藝術(shù)琳瑯滿目，爭(zhēng)奇斗艷。“菩薩蠻”、“贊普子”、“驃國(guó)樂(lè)”、“天樂(lè)”、“蓋羅縫”、“踏歌”、“馬舞”、“象舞”、“葫蘆笙舞”、“銅鼓舞”及各類器械舞在廣大彝語(yǔ)支民族中流傳。有的樂(lè)舞甚至傳到中原腹地，被后世各代文人墨客詠賦。踏歌、葫蘆笙舞、銅鼓舞、耍馬舞、器械舞等這類與彝民族生產(chǎn)、生活更為貼近的舞種則較多地被彝族后人承續(xù)下來(lái)，一直延續(xù)至今。
隨著南詔、大理國(guó)的崩潰和衰落，彝族向四面八方遷徒。相當(dāng)一些彝族支系退至封閉和半封閉的高寒山區(qū)、半山區(qū)生活，他們也將很多傳統(tǒng)民族歌舞帶到了這些地區(qū)。元明清時(shí)的當(dāng)?shù)匚娜伺c內(nèi)地流官、宦人在滇親眼目睹到豐富多采的彝族歌舞和奇風(fēng)異俗。他們的記敘，留下了彝族歌舞藝術(shù)的珍貴資料。從中明顯看出與今彝族有直接淵源關(guān)系的數(shù)十種彝族古代民族傳統(tǒng)歌舞，大致有:口琴舞、葫蘆笙舞、月琴舞、羊皮鼓舞、銅鼓舞、鼓舞、干舞、刀舞、羽舞、葛天舞、踏歌、手巾舞、跳月、喪葬舞、巫舞、鄉(xiāng)儺舞、喜事宴樂(lè)舞、喪葬宴樂(lè)舞。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，彝族舞蹈以嶄新的風(fēng)姿登上了歷史舞臺(tái)，為了更廣泛地團(tuán)結(jié)各族人民一致抗日，建水的建民中學(xué)編排了彝族集體舞。在“西南聯(lián)大”中共地下黨的領(lǐng)導(dǎo)組織下，《阿細(xì)跳月》、《撒尼跳鼓》、《樂(lè)穿花》、《猴子扳包谷》、《彝漢一家》、《插秧謠》等二十多個(gè)彝族歌舞應(yīng)運(yùn)而生。1945年路南“圭山彝胞音樂(lè)舞踴會(huì)”(文稱“圭山彝胞旅昆演出隊(duì)”)帶著《跳鱗甲》、《跳叉》、《鴿子渡食》、《猴子扳包谷》、《阿細(xì)跳月》等一批彝族歌舞到昆明演出，轟動(dòng)了整個(gè)昆明城。
抗戰(zhàn)勝利后，彝族歌舞又在“反內(nèi)戰(zhàn)、反饑餓、反迫害”的民主運(yùn)動(dòng)中發(fā)揮了積極的戰(zhàn)斗宣傳作用。當(dāng)時(shí)在“中國(guó)人民解放軍滇桂黔邊縱隊(duì)”七、八、九支隊(duì)中廣為傳演的彝族歌舞有《斗蹄殼》、《滿三娘勞軍》、《圭山謠》、《碗豆秧》、《老人家》、《打跳》、《煙盒舞》、《戰(zhàn)斗在哀牢山上》等。這些新的彝族歌舞還成為云南各大、中、小學(xué)進(jìn)行民主斗爭(zhēng)的重要內(nèi)容。彝族歌舞是四十年代云南新舞蹈運(yùn)動(dòng)中的一重要組成部分。
云南大部分彝族同胞多聚居于烏蒙山、哀牢山、小涼山、無(wú)量山、羅坪山等叢山峻嶺山區(qū)、半山區(qū)和高寒山區(qū)。由于歷史原因，直到解放前夕，彝族地區(qū)同時(shí)分別存在著原始社制殘余、完整的奴隸占有制、封建領(lǐng)主制、封建地主制以至官僚資本主義的諸種社會(huì)形態(tài)。這種在中國(guó)歷乃至世界歷極其罕見的彝族歷史發(fā)展特點(diǎn)和立體型的居住自然環(huán)境導(dǎo)致云南彝族傳統(tǒng)民間舞蹈一方面是種類、套路奇多，如百花爭(zhēng)艷目不暇接，另一方面彝族舞蹈的發(fā)展又受不同社會(huì)形態(tài)、自然地理、社會(huì)生產(chǎn)力等的制約，同時(shí)具有從古老原始至已成民族歌舞戲劇等多種形態(tài)的特殊民族舞蹈文化現(xiàn)象。