也許是人在寬松的環(huán)境下思考得更多。
周國平永運(yùn)不愿趕稿，而寧愿有個(gè)寬松一點(diǎn)的時(shí)間，寫寫自己的隨想。在學(xué)期里，緊張的學(xué)習(xí)任務(wù)，永運(yùn)不會(huì)讓你松下來，給你時(shí)間想想學(xué)習(xí)以外的事物。
生活有時(shí)像一篇樂章，有緊迫，有舒緩，有高昂，有低沉。
直到某天，我想起三個(gè)問題，也許生活的定義在我的字典中會(huì)要修改一番了。
“我是誰？”，“世界從何而來？”另一個(gè)是我自己闡發(fā)的——“我們?nèi)绾闻c世界聯(lián)系？”
也許一些理科高材生可以立馬回答出——我們是由物質(zhì)構(gòu)成，經(jīng)過幾十億年的演變形成的高智商動(dòng)物；世界由一場高密度的皺縮的物質(zhì)爆炸而成；量子物理告訴我們，你不存在于世界時(shí)，你有下一刻存在的概率和不存在的概率，只有到了下一刻你才明白自己存在。
一點(diǎn)科學(xué)知識(shí)不重要。但聰明的你是否發(fā)現(xiàn)，這種解釋或許有點(diǎn)簡單。也許在這其中有著更深刻的答案。而標(biāo)準(zhǔn)答案是不存在的。
也許有的人會(huì)覺得思考這些十分無聊——不就是一些哲學(xué)家的問題么？交給他們就夠了。但我不覺得，我既然存在于世上，不免要思考自身，思考世界，這是一切活動(dòng)的根本。
古往今來的哲人都思考過這個(gè)問題，我參考過他們的想法。
柏拉圖覺得我們就存在于一座山洞里，由于被綁住，只能看見的影子，而一個(gè)人掙開了繩子，看到了事物本體。他喻指山洞即世界，我們看到的是事物本身的影子，即使它有千種變幻，而事物本身是不變的，這事物本身叫理型，類似于模具。他解釋了我們至少存在兩個(gè)“我”，一個(gè)靠感官，一個(gè)不信感官而存有理性。
我想人也許是由兩部分構(gòu)成：本體和精神。我們運(yùn)用感官感知世界，而用思考認(rèn)識(shí)世界。正因?yàn)樗伎迹覀儠?huì)去尋求事情的根源，得出自己的結(jié)論。
對(duì)于第二個(gè)問題，關(guān)乎到兩種文化，一種叫印歐民族包括所有的歐洲國家以及印度、伊朗。他們信奉多神論，例如希臘神話中有宙斯等天神。而最特別的是他們相信歷史是像四季一樣循環(huán)，因此歷史沒有開始也勿談結(jié)束。他們相信“生命輪回”，“靈魂轉(zhuǎn)生”，例如佛教的“生死輪回”，于是他們相信世界一直都存在。沒有開始，沒有結(jié)束。
另一種叫閃族文化源于阿拉伯半島，包括*教、基督教、伊斯蘭教。而他們只相信世上只有一位“天神”即上帝，上帝在鴻濛太初創(chuàng)造世界，而世界終有一天會(huì)毀滅，這天叫“最后審判日”
大多的無神論者也許會(huì)相信第一種，而信奉神的人也許會(huì)相信第二種。但不管怎么說，我想這個(gè)問題本質(zhì)正在于把世界當(dāng)作一種客觀事實(shí)，我們無法改變過去，但也許我們能創(chuàng)造未來。對(duì)于明天來說今天不就是過去么？只因?yàn)槲覀冋J(rèn)識(shí)到過去是不可知的且不可改變的，所以更要認(rèn)真對(duì)待每一個(gè)今天。
人與世界的聯(lián)系。我想過，人在時(shí)間空間的襯托下，是多么的渺小，多么的微不足道。如同滄海之于一粟，九牛之于一毛，江河之于沙粒，天空中的一點(diǎn)星辰。渺小得仿佛存在等于不存在，存在或不存在對(duì)于宇宙是毫無干系的。
可是“地壇”偏偏仿佛無處不在，即使你并不了解它，但它常常出現(xiàn)在你的生活中。你可以看到那草地間跳動(dòng)的蟈蟈，那一年比一年高的小草，甚至那一年比一年有生機(jī)的長滿青苔的灰墻。你隨處可以聽到蟬無休無止的吟唱，那喧鬧的市場里明亮的吆喝。你可以聞到米飯的香甜，那果實(shí)的成熟。你可以捕捉明媚陽光下的蝴蝶，那匆匆忙忙的蜻蜓，那端莊的蓮蓬。你甚至可以在草地上跑跑，打一個(gè)滾，或是舒舒服服的躺著，什么也不想，什么也不做。
我曾聽起過哪位說過——生是偶然，死是必然，何必思考死亡，死亡只是遲早的關(guān)系，既然有時(shí)間活，那么就向往希望，向往生命。
那“地壇”正是告訴人們，即使是再卑微，再無聊，再悲劇的生命，也不要去忙著死，這等同于你已經(jīng)死亡，不復(fù)存在了。人們應(yīng)該忙著活，怎么做到更好，活著并存在于世界就是與世界構(gòu)成了的聯(lián)系，這樣便有了意義，相對(duì)于死亡來說。
生活有時(shí)更像干電池，即使放置不用也會(huì)耗電，不如工作起來更有意義。
周國平永運(yùn)不愿趕稿，而寧愿有個(gè)寬松一點(diǎn)的時(shí)間，寫寫自己的隨想。在學(xué)期里，緊張的學(xué)習(xí)任務(wù)，永運(yùn)不會(huì)讓你松下來，給你時(shí)間想想學(xué)習(xí)以外的事物。
生活有時(shí)像一篇樂章，有緊迫，有舒緩，有高昂，有低沉。
直到某天，我想起三個(gè)問題，也許生活的定義在我的字典中會(huì)要修改一番了。
“我是誰？”，“世界從何而來？”另一個(gè)是我自己闡發(fā)的——“我們?nèi)绾闻c世界聯(lián)系？”
也許一些理科高材生可以立馬回答出——我們是由物質(zhì)構(gòu)成，經(jīng)過幾十億年的演變形成的高智商動(dòng)物；世界由一場高密度的皺縮的物質(zhì)爆炸而成；量子物理告訴我們，你不存在于世界時(shí)，你有下一刻存在的概率和不存在的概率，只有到了下一刻你才明白自己存在。
一點(diǎn)科學(xué)知識(shí)不重要。但聰明的你是否發(fā)現(xiàn)，這種解釋或許有點(diǎn)簡單。也許在這其中有著更深刻的答案。而標(biāo)準(zhǔn)答案是不存在的。
也許有的人會(huì)覺得思考這些十分無聊——不就是一些哲學(xué)家的問題么？交給他們就夠了。但我不覺得，我既然存在于世上，不免要思考自身，思考世界，這是一切活動(dòng)的根本。
古往今來的哲人都思考過這個(gè)問題，我參考過他們的想法。
柏拉圖覺得我們就存在于一座山洞里，由于被綁住，只能看見的影子，而一個(gè)人掙開了繩子，看到了事物本體。他喻指山洞即世界，我們看到的是事物本身的影子，即使它有千種變幻，而事物本身是不變的，這事物本身叫理型，類似于模具。他解釋了我們至少存在兩個(gè)“我”，一個(gè)靠感官，一個(gè)不信感官而存有理性。
我想人也許是由兩部分構(gòu)成：本體和精神。我們運(yùn)用感官感知世界，而用思考認(rèn)識(shí)世界。正因?yàn)樗伎迹覀儠?huì)去尋求事情的根源，得出自己的結(jié)論。
對(duì)于第二個(gè)問題，關(guān)乎到兩種文化，一種叫印歐民族包括所有的歐洲國家以及印度、伊朗。他們信奉多神論，例如希臘神話中有宙斯等天神。而最特別的是他們相信歷史是像四季一樣循環(huán)，因此歷史沒有開始也勿談結(jié)束。他們相信“生命輪回”，“靈魂轉(zhuǎn)生”，例如佛教的“生死輪回”，于是他們相信世界一直都存在。沒有開始，沒有結(jié)束。
另一種叫閃族文化源于阿拉伯半島，包括*教、基督教、伊斯蘭教。而他們只相信世上只有一位“天神”即上帝，上帝在鴻濛太初創(chuàng)造世界，而世界終有一天會(huì)毀滅，這天叫“最后審判日”
大多的無神論者也許會(huì)相信第一種，而信奉神的人也許會(huì)相信第二種。但不管怎么說，我想這個(gè)問題本質(zhì)正在于把世界當(dāng)作一種客觀事實(shí)，我們無法改變過去，但也許我們能創(chuàng)造未來。對(duì)于明天來說今天不就是過去么？只因?yàn)槲覀冋J(rèn)識(shí)到過去是不可知的且不可改變的，所以更要認(rèn)真對(duì)待每一個(gè)今天。
人與世界的聯(lián)系。我想過，人在時(shí)間空間的襯托下，是多么的渺小，多么的微不足道。如同滄海之于一粟，九牛之于一毛，江河之于沙粒，天空中的一點(diǎn)星辰。渺小得仿佛存在等于不存在，存在或不存在對(duì)于宇宙是毫無干系的。
可是“地壇”偏偏仿佛無處不在，即使你并不了解它，但它常常出現(xiàn)在你的生活中。你可以看到那草地間跳動(dòng)的蟈蟈，那一年比一年高的小草，甚至那一年比一年有生機(jī)的長滿青苔的灰墻。你隨處可以聽到蟬無休無止的吟唱，那喧鬧的市場里明亮的吆喝。你可以聞到米飯的香甜，那果實(shí)的成熟。你可以捕捉明媚陽光下的蝴蝶，那匆匆忙忙的蜻蜓，那端莊的蓮蓬。你甚至可以在草地上跑跑，打一個(gè)滾，或是舒舒服服的躺著，什么也不想，什么也不做。
我曾聽起過哪位說過——生是偶然，死是必然，何必思考死亡，死亡只是遲早的關(guān)系，既然有時(shí)間活，那么就向往希望，向往生命。
那“地壇”正是告訴人們，即使是再卑微，再無聊，再悲劇的生命，也不要去忙著死，這等同于你已經(jīng)死亡，不復(fù)存在了。人們應(yīng)該忙著活，怎么做到更好，活著并存在于世界就是與世界構(gòu)成了的聯(lián)系，這樣便有了意義，相對(duì)于死亡來說。
生活有時(shí)更像干電池，即使放置不用也會(huì)耗電，不如工作起來更有意義。