「秋水 題解譯文」
秋水隨著時(shí)令到來，千百條川流都奔注入黃河，大水一直浩瀚地流去，遙望兩岸洲渚崖石之間，辨不清牛馬之形。于是乎，河伯（黃河之神）便欣然自喜，以為天下所有的美景全都在自己這里了。他順著水流向東走，到了北海。他向東遙望，看不見水的盡處。于是，河伯才改變了他的神態(tài)，茫然地抬頭對北海若（北海之神）感慨地說：“俗語說：”自以為知道很多道理，沒人能趕上自已了。‘這正是說我呀。而且，我還曾經(jīng)聽說過有人貶低仲尼的學(xué)識(shí)，輕視伯夷的節(jié)義，開始我不相信?，F(xiàn)在我看到你的浩瀚無窮，如果我不到你的門下，那是多么危險(xiǎn)，我將會(huì)永遠(yuǎn)被譏笑于大方之家了?！?BR> 北海若說：“井底的蛙，不能跟它談海之大，因?yàn)樗华M小的生活環(huán)境所局限；夏天的蟲，不能跟它談冬天的冰，因?yàn)樗艿綒夂驎r(shí)令的限制；知識(shí)淺陋的曲士，不能跟他談大道理，因?yàn)樗痪惺讵M隘的教育。現(xiàn)在你走出了水崖河岸，看到了浩大的海，才知道你的鄙陋，你才可以同我談?wù)摯蟮览砹?。天下所有的水，沒有比海更大的了，千百條川流都?xì)w注到大海，不知道什么時(shí)候才停止而不溢出；從尾閭流泄，也不知道什么時(shí)候會(huì)流盡而又不空；無論春天或秋天，大?？倹]有變化；無論干旱水澇，大海永遠(yuǎn)沒有感覺。這就是大海勝過江河水流之處，海水不能以容量來計(jì)算，但我從來沒有以此自夸，我自以為形體同于天地，氣魄受于陰陽，我在天地之間，好象太山上的一塊小石，一株小樹，正自感到渺小，又怎么會(huì)因此自大呢。請你想想四海在天地之內(nèi)，不就象一小塊石頭浸在大湖里嗎？整個(gè)中國在四海之內(nèi)，不是象太倉中的一粒細(xì)米嗎？世上的物類數(shù)以萬計(jì)，人只是萬物之一。九州之大，住了許多人，生長了許多谷物糧食，通行著許多舟船車馬，人也只是其中之一。人與萬物比較起來，不是象馬身上的一根毛嗎？古代三王五帝所要繼承和爭取的，講仁義的儒者所擔(dān)憂的，講任勞的墨家所努力的，都是這些東西?？墒遣膮s為了節(jié)義之名而辭讓不受，仲尼為了顯示多知博聞而講個(gè)不停，這是他們在自我夸耀，不是象你剛才自夸其水之大一樣嗎？”
河伯說：“那么，我把天地看得很大，把毫末看得很小，行嗎？”
北海若說：“不行。萬物的量無窮無盡，時(shí)間無有止境，性分也不是一成不變的，一切事物的終與始也不是固定不變的。因此，大智大慧的人從遠(yuǎn)近各個(gè)角度觀察萬物，所以他看到小的不以為小，看到大的不以為大，因?yàn)樗牢锪繜o有窮盡。他理解事物，必求證于今古，以今事證古事，古事雖遠(yuǎn)，也看得很明白；以古事證今事，今事雖近在手頭，也有不可理解的地方。因此他知道時(shí)間不會(huì)終止。他又看透了盈虛消長的規(guī)律，所以有所得不以為喜，有所失也不以為憂，因?yàn)樗佬苑植粫?huì)永遠(yuǎn)不變。他又明白人生的大道，所以生活著并不感到喜悅，死亡也不以為是禍災(zāi)，因?yàn)樗廊f物終始的變化也是不固定的。計(jì)算一個(gè)人所知道的估不如他所不知道的那么多；一個(gè)人生存的時(shí)間，不如他未生的時(shí)間那么長。人們用自己有限的生命，去求得掌握無限大的知識(shí)，就只會(huì)感到迷惑而不能滿足。由此看來，你又怎么能知道毫末可以定為最微小的標(biāo)準(zhǔn)，又怎么能知道天地可以作為的極限？”
河伯說：“世人的議論都說，‘最微細(xì)的東西是無形的，的東西是無限的’。這是真實(shí)情況嗎？”
北海若說：“站在小的角度去看大的東西，是看不到極限的；站在大的角度去看細(xì)微的東西，是看不清楚的。所謂精，是最為微小的；所謂垺，是最為龐大的，所以能夠看出不同的區(qū)分，這是形態(tài)上具有的區(qū)別。所謂精和粗，都只能憑借有形態(tài)的東西來判斷。無形態(tài)的東西，就不能用數(shù)字來區(qū)分；沒有范圍的東西，不是數(shù)字所能算清。凡是可以用語言論述的東西，都是粗大之物；只能意識(shí)到的東西，便是細(xì)微之物。語言所不能論述，意識(shí)所不能觀察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行為，不會(huì)出于害人，但也不重視給人以仁義恩惠；他們的行動(dòng)不為求利，也不以做門隸奴仆為賤；他們不爭奪財(cái)貨，但也并不贊賞辭讓；做事不借助他人，不贊美自食其力者，也不輕視貪污的人。他們的行為既與一般世俗人不同，卻并不主張高傲怪僻；表現(xiàn)和眾人一樣，也不賤視諂佞的人。世俗的官爵利祿，對他們起不了鼓勵(lì)作用；刑罰侮辱，也不足以成為羞恥。他們知道是非不是一定的區(qū)別，大小也不是一定的標(biāo)準(zhǔn)。聽說：”有道的人不求名聲，品德極高的人不自顯其德，偉大的人都是忘我無私的?！@些人都是最能守性分的人?！?BR> 河伯說：“那么，在萬物的內(nèi)或外，有什么標(biāo)準(zhǔn)去區(qū)別貴賤和大小呢？”
北海若說：“從道的觀點(diǎn)看，萬物并無貴賤之分。從事物本體看，都是自以為貴而賤視對方。從世俗觀點(diǎn)看，貴賤在于輿論而不在于物的本身。從事物的相對差別看，就會(huì)按照自己所認(rèn)為大的標(biāo)準(zhǔn)去要求大，那么萬物都可以說是大的；按照自己所認(rèn)為小的標(biāo)準(zhǔn)去要求小，那么萬物都可以說是小的。如果知道天地有時(shí)也象細(xì)米那么小，知道毫末有時(shí)也象丘山那么大，那么差別的概念就沒有了。從功利的觀點(diǎn)看，如果按自己所有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬物都有功利；用自己所沒有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬物都沒有功利了。知道了東和西是兩個(gè)相反的方向，而兩者彼此又不能沒有，那么功利的性分就可以確定了。再從一個(gè)人的思想傾向看，如果依照自己認(rèn)為對的就肯定它，那么萬物沒有不對的；如果按照自己認(rèn)為不對的就否定它，那么萬物沒有不可被否定的。知道堯和桀都自認(rèn)為是而互相否定，那么傾向和標(biāo)準(zhǔn)便表現(xiàn)出來了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國相子之而身亡國亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以斗爭取得了王位，而楚國的白公勝卻因斗爭而自取滅亡。由此看來，斗爭和禪讓的儀式，堯和桀的行為，貴或賤都是由于時(shí)勢的不同，不能認(rèn)為那是經(jīng)常不變的規(guī)律。粗大的棟梁可以用來攻撞城墻，而不能用來堵塞蟻穴鼠洞，這是說不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千里，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說不同的才技有不同的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見山丘，這是說才性不同而能力也不同。所以說，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以為能‘治’而否定‘亂’，這就是不明白天地萬物變化的規(guī)律和道理啊。這正象只尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅(jiān)持辯論而不愿放棄，這不是愚蠢便是有意制造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、周三代有不同的繼承法，不適應(yīng)時(shí)勢，違反風(fēng)俗人情的，就稱之為篡弒的叛徒。配合時(shí)勢，順應(yīng)世俗人情的，就被稱為仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪里會(huì)知道貴和賤的界限，大和小的標(biāo)準(zhǔn)呢！”
河伯說：“那么，我應(yīng)該做什么？不應(yīng)該做什么？我對于一切事物的拒絕或接受，求取或放棄，究竟應(yīng)該怎么決定？”
北海若說：“從道的標(biāo)準(zhǔn)看，什么貴什么賤，都是各自向?qū)α⒌姆较虬l(fā)展。不要拘泥你的思想，否則會(huì)與大道相抵觸的。哪里多哪里少，那是事物的代謝轉(zhuǎn)化。不要固執(zhí)你的行為，而與大道有參差。要莊重地象國君那樣，對誰都公正無私；坦然自得地象社祭時(shí)的土地神，對誰都不偏私福祐；浩蕩廣大地象天地四方那樣無邊無際，沒有界限。要能同時(shí)包容萬物，誰也不受到特殊的偏愛，這就叫做‘無方’。天下萬物都是一樣的，無所謂長短。大道無終無始；萬物都有死有生，所以它的存在是不足憑恃的。事物的變化時(shí)虛時(shí)滿，形態(tài)也是不固定的。年歲不能提取，時(shí)光無法停止，消亡、生長、滿盈、虧虛，始終循環(huán)。知道這種現(xiàn)象，就可以談?wù)摯蟮赖姆较?、原則，和萬物變化的規(guī)律。天下萬物的生長，象奔馳一樣，沒有一個(gè)動(dòng)作不在變易，無時(shí)無刻不在轉(zhuǎn)移。你何必躭心于做什么，不做什么呢？它本身就在不斷變化。”
河伯說：“既然如此，又何必重視‘道’呢？”
北海若說：“懂得道的人，一定能通情達(dá)理，通情達(dá)理的人，一定很懂得權(quán)宜應(yīng)變，能應(yīng)變的人，就不會(huì)因物而傷害自己。有道德的人，火不能燒灼他，水不能淹溺他，嚴(yán)寒酷署都不能傷他，兇禽猛獸不能殘害他。這并不是說要他故意去觸犯水火、寒署、禽獸，而是說他很能察覺安危、禍福的契機(jī)，能小心地選擇進(jìn)退去就，因此外物不能傷害他。所以說：天性是內(nèi)在的，人為是外在的，道就體現(xiàn)在天性里。知道天性和人為的運(yùn)行規(guī)律，以了解天性為基礎(chǔ)，以道德為根據(jù)，或退或進(jìn)，或屈或伸，這就是歸結(jié)到要點(diǎn)，而我的話也盡于此了?！?BR> 河伯說：“那么，什么是天性？什么是人為？”
北海若說：“牛和馬都有四條腿，這就是天性。給馬絡(luò)上籠頭，給牛鼻上穿上繩索，就是人為。所以說：不要用人為去毀滅天性，不要因人事而忽視天命，不要因有限之得而殉無窮之名。小心地緊守這三個(gè)原則，這才叫做反樸歸真?！?BR>
秋水隨著時(shí)令到來，千百條川流都奔注入黃河，大水一直浩瀚地流去，遙望兩岸洲渚崖石之間，辨不清牛馬之形。于是乎，河伯（黃河之神）便欣然自喜，以為天下所有的美景全都在自己這里了。他順著水流向東走，到了北海。他向東遙望，看不見水的盡處。于是，河伯才改變了他的神態(tài)，茫然地抬頭對北海若（北海之神）感慨地說：“俗語說：”自以為知道很多道理，沒人能趕上自已了。‘這正是說我呀。而且，我還曾經(jīng)聽說過有人貶低仲尼的學(xué)識(shí)，輕視伯夷的節(jié)義，開始我不相信?，F(xiàn)在我看到你的浩瀚無窮，如果我不到你的門下，那是多么危險(xiǎn)，我將會(huì)永遠(yuǎn)被譏笑于大方之家了?！?BR> 北海若說：“井底的蛙，不能跟它談海之大，因?yàn)樗华M小的生活環(huán)境所局限；夏天的蟲，不能跟它談冬天的冰，因?yàn)樗艿綒夂驎r(shí)令的限制；知識(shí)淺陋的曲士，不能跟他談大道理，因?yàn)樗痪惺讵M隘的教育。現(xiàn)在你走出了水崖河岸，看到了浩大的海，才知道你的鄙陋，你才可以同我談?wù)摯蟮览砹?。天下所有的水，沒有比海更大的了，千百條川流都?xì)w注到大海，不知道什么時(shí)候才停止而不溢出；從尾閭流泄，也不知道什么時(shí)候會(huì)流盡而又不空；無論春天或秋天，大?？倹]有變化；無論干旱水澇，大海永遠(yuǎn)沒有感覺。這就是大海勝過江河水流之處，海水不能以容量來計(jì)算，但我從來沒有以此自夸，我自以為形體同于天地，氣魄受于陰陽，我在天地之間，好象太山上的一塊小石，一株小樹，正自感到渺小，又怎么會(huì)因此自大呢。請你想想四海在天地之內(nèi)，不就象一小塊石頭浸在大湖里嗎？整個(gè)中國在四海之內(nèi)，不是象太倉中的一粒細(xì)米嗎？世上的物類數(shù)以萬計(jì)，人只是萬物之一。九州之大，住了許多人，生長了許多谷物糧食，通行著許多舟船車馬，人也只是其中之一。人與萬物比較起來，不是象馬身上的一根毛嗎？古代三王五帝所要繼承和爭取的，講仁義的儒者所擔(dān)憂的，講任勞的墨家所努力的，都是這些東西?？墒遣膮s為了節(jié)義之名而辭讓不受，仲尼為了顯示多知博聞而講個(gè)不停，這是他們在自我夸耀，不是象你剛才自夸其水之大一樣嗎？”
河伯說：“那么，我把天地看得很大，把毫末看得很小，行嗎？”
北海若說：“不行。萬物的量無窮無盡，時(shí)間無有止境，性分也不是一成不變的，一切事物的終與始也不是固定不變的。因此，大智大慧的人從遠(yuǎn)近各個(gè)角度觀察萬物，所以他看到小的不以為小，看到大的不以為大，因?yàn)樗牢锪繜o有窮盡。他理解事物，必求證于今古，以今事證古事，古事雖遠(yuǎn)，也看得很明白；以古事證今事，今事雖近在手頭，也有不可理解的地方。因此他知道時(shí)間不會(huì)終止。他又看透了盈虛消長的規(guī)律，所以有所得不以為喜，有所失也不以為憂，因?yàn)樗佬苑植粫?huì)永遠(yuǎn)不變。他又明白人生的大道，所以生活著并不感到喜悅，死亡也不以為是禍災(zāi)，因?yàn)樗廊f物終始的變化也是不固定的。計(jì)算一個(gè)人所知道的估不如他所不知道的那么多；一個(gè)人生存的時(shí)間，不如他未生的時(shí)間那么長。人們用自己有限的生命，去求得掌握無限大的知識(shí)，就只會(huì)感到迷惑而不能滿足。由此看來，你又怎么能知道毫末可以定為最微小的標(biāo)準(zhǔn)，又怎么能知道天地可以作為的極限？”
河伯說：“世人的議論都說，‘最微細(xì)的東西是無形的，的東西是無限的’。這是真實(shí)情況嗎？”
北海若說：“站在小的角度去看大的東西，是看不到極限的；站在大的角度去看細(xì)微的東西，是看不清楚的。所謂精，是最為微小的；所謂垺，是最為龐大的，所以能夠看出不同的區(qū)分，這是形態(tài)上具有的區(qū)別。所謂精和粗，都只能憑借有形態(tài)的東西來判斷。無形態(tài)的東西，就不能用數(shù)字來區(qū)分；沒有范圍的東西，不是數(shù)字所能算清。凡是可以用語言論述的東西，都是粗大之物；只能意識(shí)到的東西，便是細(xì)微之物。語言所不能論述，意識(shí)所不能觀察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行為，不會(huì)出于害人，但也不重視給人以仁義恩惠；他們的行動(dòng)不為求利，也不以做門隸奴仆為賤；他們不爭奪財(cái)貨，但也并不贊賞辭讓；做事不借助他人，不贊美自食其力者，也不輕視貪污的人。他們的行為既與一般世俗人不同，卻并不主張高傲怪僻；表現(xiàn)和眾人一樣，也不賤視諂佞的人。世俗的官爵利祿，對他們起不了鼓勵(lì)作用；刑罰侮辱，也不足以成為羞恥。他們知道是非不是一定的區(qū)別，大小也不是一定的標(biāo)準(zhǔn)。聽說：”有道的人不求名聲，品德極高的人不自顯其德，偉大的人都是忘我無私的?！@些人都是最能守性分的人?！?BR> 河伯說：“那么，在萬物的內(nèi)或外，有什么標(biāo)準(zhǔn)去區(qū)別貴賤和大小呢？”
北海若說：“從道的觀點(diǎn)看，萬物并無貴賤之分。從事物本體看，都是自以為貴而賤視對方。從世俗觀點(diǎn)看，貴賤在于輿論而不在于物的本身。從事物的相對差別看，就會(huì)按照自己所認(rèn)為大的標(biāo)準(zhǔn)去要求大，那么萬物都可以說是大的；按照自己所認(rèn)為小的標(biāo)準(zhǔn)去要求小，那么萬物都可以說是小的。如果知道天地有時(shí)也象細(xì)米那么小，知道毫末有時(shí)也象丘山那么大，那么差別的概念就沒有了。從功利的觀點(diǎn)看，如果按自己所有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬物都有功利；用自己所沒有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬物都沒有功利了。知道了東和西是兩個(gè)相反的方向，而兩者彼此又不能沒有，那么功利的性分就可以確定了。再從一個(gè)人的思想傾向看，如果依照自己認(rèn)為對的就肯定它，那么萬物沒有不對的；如果按照自己認(rèn)為不對的就否定它，那么萬物沒有不可被否定的。知道堯和桀都自認(rèn)為是而互相否定，那么傾向和標(biāo)準(zhǔn)便表現(xiàn)出來了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國相子之而身亡國亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以斗爭取得了王位，而楚國的白公勝卻因斗爭而自取滅亡。由此看來，斗爭和禪讓的儀式，堯和桀的行為，貴或賤都是由于時(shí)勢的不同，不能認(rèn)為那是經(jīng)常不變的規(guī)律。粗大的棟梁可以用來攻撞城墻，而不能用來堵塞蟻穴鼠洞，這是說不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千里，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說不同的才技有不同的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見山丘，這是說才性不同而能力也不同。所以說，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以為能‘治’而否定‘亂’，這就是不明白天地萬物變化的規(guī)律和道理啊。這正象只尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅(jiān)持辯論而不愿放棄，這不是愚蠢便是有意制造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、周三代有不同的繼承法，不適應(yīng)時(shí)勢，違反風(fēng)俗人情的，就稱之為篡弒的叛徒。配合時(shí)勢，順應(yīng)世俗人情的，就被稱為仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪里會(huì)知道貴和賤的界限，大和小的標(biāo)準(zhǔn)呢！”
河伯說：“那么，我應(yīng)該做什么？不應(yīng)該做什么？我對于一切事物的拒絕或接受，求取或放棄，究竟應(yīng)該怎么決定？”
北海若說：“從道的標(biāo)準(zhǔn)看，什么貴什么賤，都是各自向?qū)α⒌姆较虬l(fā)展。不要拘泥你的思想，否則會(huì)與大道相抵觸的。哪里多哪里少，那是事物的代謝轉(zhuǎn)化。不要固執(zhí)你的行為，而與大道有參差。要莊重地象國君那樣，對誰都公正無私；坦然自得地象社祭時(shí)的土地神，對誰都不偏私福祐；浩蕩廣大地象天地四方那樣無邊無際，沒有界限。要能同時(shí)包容萬物，誰也不受到特殊的偏愛，這就叫做‘無方’。天下萬物都是一樣的，無所謂長短。大道無終無始；萬物都有死有生，所以它的存在是不足憑恃的。事物的變化時(shí)虛時(shí)滿，形態(tài)也是不固定的。年歲不能提取，時(shí)光無法停止，消亡、生長、滿盈、虧虛，始終循環(huán)。知道這種現(xiàn)象，就可以談?wù)摯蟮赖姆较?、原則，和萬物變化的規(guī)律。天下萬物的生長，象奔馳一樣，沒有一個(gè)動(dòng)作不在變易，無時(shí)無刻不在轉(zhuǎn)移。你何必躭心于做什么，不做什么呢？它本身就在不斷變化。”
河伯說：“既然如此，又何必重視‘道’呢？”
北海若說：“懂得道的人，一定能通情達(dá)理，通情達(dá)理的人，一定很懂得權(quán)宜應(yīng)變，能應(yīng)變的人，就不會(huì)因物而傷害自己。有道德的人，火不能燒灼他，水不能淹溺他，嚴(yán)寒酷署都不能傷他，兇禽猛獸不能殘害他。這并不是說要他故意去觸犯水火、寒署、禽獸，而是說他很能察覺安危、禍福的契機(jī)，能小心地選擇進(jìn)退去就，因此外物不能傷害他。所以說：天性是內(nèi)在的，人為是外在的，道就體現(xiàn)在天性里。知道天性和人為的運(yùn)行規(guī)律，以了解天性為基礎(chǔ)，以道德為根據(jù)，或退或進(jìn)，或屈或伸，這就是歸結(jié)到要點(diǎn)，而我的話也盡于此了?！?BR> 河伯說：“那么，什么是天性？什么是人為？”
北海若說：“牛和馬都有四條腿，這就是天性。給馬絡(luò)上籠頭，給牛鼻上穿上繩索，就是人為。所以說：不要用人為去毀滅天性，不要因人事而忽視天命，不要因有限之得而殉無窮之名。小心地緊守這三個(gè)原則，這才叫做反樸歸真?！?BR>