第一章
語(yǔ)りうる「道」は「道」そのものではない、名づけうる名は名そのものではない。名づけえないものが天地の始まりであり、名づけうるものは萬(wàn)物の母である。
だから、意図をもたない者が「道」に驚き、意図ある者はそのあらわれた結(jié)果しか見れない。
この二つは同じものである。
これらがあらわれて以來(lái)、名を異にする。
この同じものは神秘と呼ばれ、神秘から神秘へとあらゆる驚きの入口となる。
第二章
美があまねく美として認(rèn)められると、そこに醜さがでてくる。
善があまねく善として認(rèn)められると、そこに不善がでてくる。
だから、有と無(wú)はたがいに生まれ、難と易はたがいに補(bǔ)いあい、長(zhǎng)と短はたがいにそれぞれの位置をしめ、高と低はたがいに矛盾し、聲と音はたがいに調(diào)和しあい、前と後はたがいに順序をもつ。
だから、賢者は干渉しないでものごとを扱い、言葉のない教えをする。
萬(wàn)物は間斷なく盛大である。
成長(zhǎng)していっても、誰(shuí)れもそれを所有しない。
仕事が成しとげられても、それに頼るものはいない。
達(dá)成されても、名聲を求めるものはいない。
名聲を求めないから、成功はつねにそこにある。
第三章
賢者を尊重する者がいなければ、人は競(jìng)爭(zhēng)をしないだろう。
貴重なるものに価値をおくことをやめれば、人は不法の利益をもつことはないだろう。
欲望を刺激するものを見る者がなければ、心は混亂しないだろう。
だから、賢者は人々の心をくつろがせ、腹をしっかり固めさせ、志を弱めてやり、身體と強(qiáng)くさせて人々を?qū)Г?BR> 彼は人々を知識(shí)も欲望もない狀態(tài)にする。
これは、知識(shí)をもつ賢者はあえて行動(dòng)しないということを意味する。
彼の無(wú)為によって、教養(yǎng)をもたない者がいないわけではない。
第四章
「道」は無(wú)によってはたらき、満ちあふれたものではない。
それは深いところで、すべてのもとになるものである。
鋭さをにぶらせ、もつれを解きほぐし、光を和げ、地球を一つにしながら、それは殘っている。
誰(shuí)れが創(chuàng)ったかわからないが、神以前にそれがあったのは本當(dāng)らしい。
第五章
天と地に慈善はなく、すべてのものを偏りなく扱う。
賢者にも慈善なく、人々を偏りなく扱う。
宇宙全體はふいごのようにもともと空である。
何もしなければ、何も欠くものはない。
行えば行うほど、出てくるものは多い。
言葉を出せば出すほど使いはたされる。
だから、ものごとを動(dòng)かす前にそのままとどまっているほうがよい。
第六章
空の精神的現(xiàn)実はいつも存在する。
それを受動(dòng)性の神秘と呼ぶ。
その入口は宇宙の根源である。
止めることなく、それはいつまでも殘る。
汲み出しても盡きることはない。
第七章
天と地はいつまでも存在している。
それらは存在を存在として考えないからいつまでも続いている。
賢者は背後に身をおきながら、前へすすむ。
彼は自己を忘れて、自分自身を発見する。
人が自己の狀態(tài)に達(dá)するのは無(wú)自己によってではないか。
第八章
最上の善とは水のようなものである。
水はあらゆるものに利益を與え、爭(zhēng)わない。
それは人の嫌う地味な場(chǎng)所でいつも満足している。
このように、水は「道」に近いものである。
我々は住むために、地味な場(chǎng)所を好む。
いろいろな考えのためには、奧深さを好む。
友だちとの交わりには、心やさしさを好む。
言葉には、誠(chéng)実さを好む。
政治には、良き秩序を好む。
出來(lái)事においては、能力を好む。
行動(dòng)においては、正しい時(shí)を好む。
このように、我々は爭(zhēng)わないから、まちがうことはない。
第九章
なにかを手にもって自慢するなら、それをもたない方が謔?.
人がその窮境を主張しても、その狀態(tài)に長(zhǎng)くとどまることはないだろうから。
部屋に貴重品が満ちあふれていても、誰(shuí)れもそれらをまもりつづけることはできないだろう。
富裕で高い地位にあって自慢すると、不幸を招く。
仕事が完全に成しとげられ、その任務(wù)が充分に終われば、自分の地位を去る。
これが「自然」の道である。
第十章
魂とはくを一つに統(tǒng)一し、離れないようにできるか。
呼吸を調(diào)和集中させ、嬰児のようにすることはできるか。
自分の中の曇った鏡をきれいにし、何もないようにすることはできるか。
人々を愛し、國(guó)を統(tǒng)治して、しかも知られずにいることができるか。
無(wú)存在の領(lǐng)域に出入りし、行動(dòng)を自分で起こすことができるか。
明るい照明を知らなくても、あらゆる方面へ及ぼすことはできるか。
それを養(yǎng)い、育てよ。
生み出しても、それを所有するな。
はたらかせても、それに頼るな。
導(dǎo)いても、それを統(tǒng)御するな。
これは神秘の徳と呼ばれる。
語(yǔ)りうる「道」は「道」そのものではない、名づけうる名は名そのものではない。名づけえないものが天地の始まりであり、名づけうるものは萬(wàn)物の母である。
だから、意図をもたない者が「道」に驚き、意図ある者はそのあらわれた結(jié)果しか見れない。
この二つは同じものである。
これらがあらわれて以來(lái)、名を異にする。
この同じものは神秘と呼ばれ、神秘から神秘へとあらゆる驚きの入口となる。
第二章
美があまねく美として認(rèn)められると、そこに醜さがでてくる。
善があまねく善として認(rèn)められると、そこに不善がでてくる。
だから、有と無(wú)はたがいに生まれ、難と易はたがいに補(bǔ)いあい、長(zhǎng)と短はたがいにそれぞれの位置をしめ、高と低はたがいに矛盾し、聲と音はたがいに調(diào)和しあい、前と後はたがいに順序をもつ。
だから、賢者は干渉しないでものごとを扱い、言葉のない教えをする。
萬(wàn)物は間斷なく盛大である。
成長(zhǎng)していっても、誰(shuí)れもそれを所有しない。
仕事が成しとげられても、それに頼るものはいない。
達(dá)成されても、名聲を求めるものはいない。
名聲を求めないから、成功はつねにそこにある。
第三章
賢者を尊重する者がいなければ、人は競(jìng)爭(zhēng)をしないだろう。
貴重なるものに価値をおくことをやめれば、人は不法の利益をもつことはないだろう。
欲望を刺激するものを見る者がなければ、心は混亂しないだろう。
だから、賢者は人々の心をくつろがせ、腹をしっかり固めさせ、志を弱めてやり、身體と強(qiáng)くさせて人々を?qū)Г?BR> 彼は人々を知識(shí)も欲望もない狀態(tài)にする。
これは、知識(shí)をもつ賢者はあえて行動(dòng)しないということを意味する。
彼の無(wú)為によって、教養(yǎng)をもたない者がいないわけではない。
第四章
「道」は無(wú)によってはたらき、満ちあふれたものではない。
それは深いところで、すべてのもとになるものである。
鋭さをにぶらせ、もつれを解きほぐし、光を和げ、地球を一つにしながら、それは殘っている。
誰(shuí)れが創(chuàng)ったかわからないが、神以前にそれがあったのは本當(dāng)らしい。
第五章
天と地に慈善はなく、すべてのものを偏りなく扱う。
賢者にも慈善なく、人々を偏りなく扱う。
宇宙全體はふいごのようにもともと空である。
何もしなければ、何も欠くものはない。
行えば行うほど、出てくるものは多い。
言葉を出せば出すほど使いはたされる。
だから、ものごとを動(dòng)かす前にそのままとどまっているほうがよい。
第六章
空の精神的現(xiàn)実はいつも存在する。
それを受動(dòng)性の神秘と呼ぶ。
その入口は宇宙の根源である。
止めることなく、それはいつまでも殘る。
汲み出しても盡きることはない。
第七章
天と地はいつまでも存在している。
それらは存在を存在として考えないからいつまでも続いている。
賢者は背後に身をおきながら、前へすすむ。
彼は自己を忘れて、自分自身を発見する。
人が自己の狀態(tài)に達(dá)するのは無(wú)自己によってではないか。
第八章
最上の善とは水のようなものである。
水はあらゆるものに利益を與え、爭(zhēng)わない。
それは人の嫌う地味な場(chǎng)所でいつも満足している。
このように、水は「道」に近いものである。
我々は住むために、地味な場(chǎng)所を好む。
いろいろな考えのためには、奧深さを好む。
友だちとの交わりには、心やさしさを好む。
言葉には、誠(chéng)実さを好む。
政治には、良き秩序を好む。
出來(lái)事においては、能力を好む。
行動(dòng)においては、正しい時(shí)を好む。
このように、我々は爭(zhēng)わないから、まちがうことはない。
第九章
なにかを手にもって自慢するなら、それをもたない方が謔?.
人がその窮境を主張しても、その狀態(tài)に長(zhǎng)くとどまることはないだろうから。
部屋に貴重品が満ちあふれていても、誰(shuí)れもそれらをまもりつづけることはできないだろう。
富裕で高い地位にあって自慢すると、不幸を招く。
仕事が完全に成しとげられ、その任務(wù)が充分に終われば、自分の地位を去る。
これが「自然」の道である。
第十章
魂とはくを一つに統(tǒng)一し、離れないようにできるか。
呼吸を調(diào)和集中させ、嬰児のようにすることはできるか。
自分の中の曇った鏡をきれいにし、何もないようにすることはできるか。
人々を愛し、國(guó)を統(tǒng)治して、しかも知られずにいることができるか。
無(wú)存在の領(lǐng)域に出入りし、行動(dòng)を自分で起こすことができるか。
明るい照明を知らなくても、あらゆる方面へ及ぼすことはできるか。
それを養(yǎng)い、育てよ。
生み出しても、それを所有するな。
はたらかせても、それに頼るな。
導(dǎo)いても、それを統(tǒng)御するな。
これは神秘の徳と呼ばれる。