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學(xué)習(xí)：廉泉讓水
安徽省滁州市瑯琊山，有一處泉，它掩藏在醉翁亭前左側(cè)的山溪壁角，泉水汩汩流出，瀉入山溪。泉眼邊赫然豎有清代康熙年間知州王賜魁立的一口“讓泉”碑。凡來(lái)此地的游客，必觀此景，多想喝上一口，然而一看見(jiàn)“讓泉”二字，就會(huì)相互禮讓，未曾聽(tīng)說(shuō)有為爭(zhēng)水而傾軋之事。因此，“讓泉”又成為一道新的靚麗風(fēng)景，雖說(shuō)來(lái)此地的人大都是凡夫俗子，卻有著君子的風(fēng)度。
讓泉的名字出于北宋歐陽(yáng)修《醉翁亭記》：“(瑯琊)山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者，讓泉也?！薄白屓币?yàn)椤盀a出于兩峰之間”，是兩峰相讓的結(jié)果，這讓深受儒家思想熏陶的歐陽(yáng)修深有感觸，更使其獲得因禍得福、因醒而樂(lè)的極大滿足感?！白屓睂?shí)為歐陽(yáng)修的心靈之泉，是他寄托自己政治和人格理想的重要載體?！搬勅獮榫?，泉香而酒洌?！彼勚褪亲屓?。泉水不可能有什么香氣，但泉與人格精神相連就會(huì)有香氣?！白尅笔侨寮抑匾牡赖掠^念，歐陽(yáng)修能從“讓”中獲得精神上的支撐，以“讓”和“醉”的心態(tài)對(duì)待自己的處境，醉心山水而又心系百姓，獨(dú)善其身而又心懷天下，醉中能醒，醉中寄托著高尚的人格與道德風(fēng)范?！白屓笔且匀鳉W陽(yáng)修之性，也是寄希望于政治生態(tài)清正廉潔，禮讓成風(fēng)。
南北朝宋明帝年間，一次梁州范柏年進(jìn)京覲帝咨事。來(lái)到京城后，明帝與他閑談時(shí)，戲問(wèn)范：“廣州有水名曰貪泉，據(jù)說(shuō)那里出的貪官均與飲此水有關(guān)，此事你可聽(tīng)說(shuō)沒(méi)有?”明帝又一語(yǔ)雙關(guān)地問(wèn)道：“梁州是否有這種地名?”范答道：“圣上明察，梁州唯有廉泉、讓水、文川、武鄉(xiāng)?！泵鞯墼賳?wèn)：“愛(ài)卿宅居何處?”范答：“卑臣寒舍居于廉、讓之間。”范柏年巧妙對(duì)答無(wú)懈可擊，既說(shuō)明他任職之地民風(fēng)淳樸、人性謙遜，又暗示自己為政清廉，不事權(quán)貴，受到梁州人民稱贊。這就是“廉泉讓水”典故的出處。此后，“廉泉讓水”作為風(fēng)尚樸實(shí)的褒詞，常被人們用來(lái)贊美一方人才薈萃、節(jié)儉禮讓成風(fēng)。
在瑯琊寺北側(cè)，還有另一口古泉——“遜泉”?！斑d”和“讓”一樣，都是儒家所強(qiáng)調(diào)的道德觀念?？鬃釉疲骸吧輨t不孫(同“遜)，儉則固。與其不孫也，寧固?！薄斑d”之重要由此可見(jiàn)，其在精神上與“讓”是相通的。
泉尚知讓，況人乎?自古以來(lái)，文明禮讓就是中華民族傳統(tǒng)美德。《論語(yǔ)》中“讓”字凡七見(jiàn)，既是一種謙遜態(tài)度或處世準(zhǔn)則，如“夫子溫良恭儉讓”“當(dāng)仁不讓于師”等;又是一種政治理想，如孔子云：“能以禮讓為國(guó)乎?何有!不能以禮讓為國(guó)，如禮何?”中國(guó)是禮儀之邦，“辭讓之心禮之端也”“無(wú)辭讓之心非人也”“讓者，禮之主也”?！翱兹谧尷妗薄皥蛩炊U讓”“退避三舍”等，成為一種備受推崇的做人境界，體現(xiàn)出了謙謙君子的風(fēng)度。事實(shí)上，我們有很多官員在個(gè)人得失上、名利上，讓名譽(yù)、讓福利、讓待遇、讓獎(jiǎng)勵(lì)，讓出了風(fēng)格，讓出了境界。很多人在出行、乘車、購(gòu)物等生活細(xì)節(jié)中，也發(fā)揚(yáng)禮讓精神，促進(jìn)了社會(huì)和諧。那些在生活中不懂禮讓的人，真該到“仁義胡同”“六尺巷”去走一走，凈化心靈，或能品味出“禮讓”的高尚和甘美來(lái)。