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道家追求的生活方式：返樸歸真
返樸歸真，意為學(xué)道者通過修煉性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來源于老子之道。老子將道運用在許多不同方面，例如他的社會政治主張是“無為而治”;他的人生觀是“清靜無為、返樸歸真”;他的修煉方法是“深根固蒂、長短久視”。老子認(rèn)為人若以“道”為準(zhǔn)則，遵守一定的行為規(guī)范，通過長期堅持不懈的修煉，就可以返本還原、返樸歸真，和“道”融為一體，而成為神仙，故老子說“谷神不死”。由此千百年來，道教中人恪守這一法則，認(rèn)真探索，勤學(xué)苦煉，追尋著返樸歸真、長生久視之道，可見返樸歸真不僅是一種修煉方法，而且是一種生活方式。
老子返樸歸真的思想內(nèi)涵十分豐富，主要表現(xiàn)在：
其一，清靜無為。老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經(jīng)》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的范疇，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯(lián)系，他們都是“道”的部分表現(xiàn)。在后來的道教中常以它的“無為”或“寡欲”作為一個連用的術(shù)語，如道經(jīng)中所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。
在《道德經(jīng)》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，并且還有著相生相化的關(guān)系。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什么區(qū)別。那么誰能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。
這段話說的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會里，如何去避開塵世，達(dá)到清靜，那就要做靜功，當(dāng)靜功做到一定境界時，更要繼續(xù)堅持下去，即會見到光明。老子認(rèn)為這都是“道”的表現(xiàn)。對此，《清靜經(jīng)》則說得更直接了當(dāng)：“夫道者，有清有濁，有動有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現(xiàn)出來的兩個不同側(cè)面。所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最根本的形態(tài);在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方面而言，后者必須服從于前者，因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協(xié)調(diào)，這樣才能以萬物養(yǎng)育群生。 故而《清靜經(jīng)》說：“大道無形，生育天地;大道無情，運行日月;大道無名，長養(yǎng)萬物?！边@里所說的“無形”、“無情”、“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應(yīng)物，真常得性，常應(yīng)常靜”?！俺?yīng)常靜”就是“清靜”。在經(jīng)中又叫“真靜”，就是要“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”，能夠“唯見于空”，并且“觀空亦空”，最后達(dá)到“湛然常寂”。 然而，這里所說的“無為”，并不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應(yīng)當(dāng)無為。老子所說的“無為而無不為”、“無為而無不治”才是“無為”的真正宗旨。《老子河上公章句》說：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。”可見“無為”既是修身處世的原則，又是治理國家的政治準(zhǔn)則。 從修身處世方面來看，“無為”是道教人生哲學(xué)的主要原則，也是做到返樸歸真的主要方法。《淮南子·原道訓(xùn)》中說：“所謂無為者，不先物為也;所謂無為者，因物之所為。”進(jìn)而《淮南子·詮言訓(xùn)》又舉例說：“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣?！辈⑶覐?qiáng)調(diào)“無為者，非謂凝滯而不動也，以其莫從己出也?！敝赋觥叭藷o為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也;不能無為者，不能有為也?！彼允ト藘?nèi)修其本質(zhì)，而不外飾其華表，保養(yǎng)精神，充分發(fā)揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。 其二，見素抱樸?！兜赖陆?jīng)》說：“見素抱樸，少私寡欲?！薄皹恪本褪恰皹闼亍钡囊馑迹墩f文》講：“樸，木素也。”在《道德經(jīng)》中“樸”字有時也作“敦厚”來解釋，如說：“敦兮其若樸?！庇袝r也可以當(dāng)作“道”來理解，如說：“樸雖小，天不敢臣;侯王若能守之，萬物將自賓。”有時也說成“歸樸”，如說：“常德乃足，復(fù)歸于樸。”可見“樸”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古樸，上古之人自然古樸，人生之初自然古樸。然而由于情欲之弊，世人離道愈來愈遠(yuǎn)，身不得保，國不得治。道教講“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于樸素之道。 “樸”是大道之法，法道治世，社會自然古樸。《淮南子》和《列子》中均給我們描繪了素樸的社會?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》中說：三皇治理天下的時候，和順處下不逆天道，寂寞平靜不撓民眾，樸質(zhì)無華而情真意切，悠閑自得而不驕不躁，人事轉(zhuǎn)移而沒有變故;在內(nèi)在修養(yǎng)上合乎于道，在外在表現(xiàn)方面符合于道義;變化而順成于道理，行動而有利于萬物;說話言簡意賅而遵循于事理，行動敏捷而合乎于情理;心情愉快而不虛偽，待人接物樸實而不愛慕虛榮;所以做事時不去選擇時間，不去占卦預(yù)卜，不去猜想開始，不去考慮結(jié)束;恬淡平安就心滿意足，動蕩不安就努力改變：身體力行均以天地為準(zhǔn)則，以陰陽為標(biāo)準(zhǔn);同和于四時，明照于日月，與造化天地相和順。 列子也十分推崇“不識不知，順帝之則”的自然古樸社會。《列子·仲尼》說：堯治理天下達(dá)五十年之久，不知道天下治理得好還是不好，不知道老百姓擁戴他還是不擁戴他，于是他環(huán)顧并尋問左右的近臣，近臣說不知道;問宮庭外的官員，回答說不知道;再問民間賢德之士，也說不知道;于是堯裝扮成老百姓的樣子閑逛在大街上，聽兒童歌謠道：種出糧食養(yǎng)老百姓，無不是你的崇高美德，不用知識，不用智能，只依天帝的法則?？梢妶蛑卫硖煜?，自然古樸而不知。 所以《道德經(jīng)》說：圣人在天下，處處謙虛謹(jǐn)慎，含藏內(nèi)斂，不露鋒芒，與百姓和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體，如初生嬰兒之心，就是這個道理。那么治世如何才能返于古樸呢?老子認(rèn)為，要絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這樣才會民利百倍，民復(fù)孝慈，盜賊無有。并說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?BR> 其三，少私寡欲。老子說：“見素抱樸，少私寡欲。”同時他還說過一些“無欲”、“不欲”等和“寡欲”相類似的名詞。在老子思想中，對于“人欲”的節(jié)制，是非常重要的?！兜赖陆?jīng)》說：罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。他的這一認(rèn)識，是從他的“道”中體現(xiàn)出來的?！兜赖陆?jīng)》說：大道廣泛流行，無所不至，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然;它化生萬物，創(chuàng)造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養(yǎng)育了萬物而不加以宰制;它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由于它從來不自大，所以能夠成就其偉大。他說：“道”的偉大是說不完的，從大的方面來講，是萬物歸焉而不辭;從小的方面來說，就是“無欲”，但圣人務(wù)小而不務(wù)大，而結(jié)果卻能成其大。他認(rèn)為“道”的本來面目就是“無欲”，“無欲”的后果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡欲，“少私寡欲”是“返樸歸真”的起碼的要求。 在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！辈⒅顬槿龑殻眢w力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾;后見周室衰微，于是就棄官西行出函谷關(guān)，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經(jīng)》。
列子和莊子繼承了老子思想，對于清靜無為，莊子認(rèn)為：無所追求天下就會富足，無所作為萬物就會自行變化發(fā)展，深沈?qū)庫o人心就會安定。并說：處于保持本性、無所修飾的心境，交合形氣于清靜無為的方域，順應(yīng)事物的自然而沒有半點個人的偏私，天下也就會治理得好。不僅如此，莊子還認(rèn)為“無為”方能安其性命之情，方能用天下而有余。將老子“無為”思想發(fā)展為“逍遙游”，主張不要成為名譽(yù)的寄托，不要成為謀略的場所，不要成為世事的負(fù)擔(dān)，不要成為智能的主宰，游心于四海之外，而與天地精神相往來。
列子在《黃帝》中描寫了一個華胥之國，他說：華胥氏之國，不知道距離中國有幾千幾萬里;不是船車和步行所能夠到達(dá)的，神游才能達(dá)到。這個國家不設(shè)首領(lǐng)、官位，聽其自然而已;這里的百姓沒有嗜好和愿望，聽其自然而已。人們不知道生的快樂、不知道死的厭惡，所以嬰兒和青少年沒有夭折和死亡;不知道愛護(hù)自己，不知道疏遠(yuǎn)別人，所以沒有愛憎;不知道違背迕逆，不知道趨向順從，所以沒有利害;全都沒有什么愛憎，全都沒有什么畏忌。入水不被淹，入火不被燒，刀砍鞭打沒有傷痛感覺，飛騰空中好象腳踏實地，睡在虛處好象躺在床上，云霧障礙不了視線，雷霆擾亂不了聽覺，美的惡的迷惑不了內(nèi)心，深丘山谷阻滯不了腳步，這不過是精神在運行罷了。可見華胥氏之國是順其自然而治的，他所說的“自然”，事實上也就是指“無為而無不為”。
關(guān)于見素抱樸，《莊子》和《列子》中謂之“復(fù)樸”。莊子說：“明白入素，無為復(fù)樸。”列子則說：“雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立?！彼鼈兊暮x差不多，“樸”字都是指樸素之道。。針對當(dāng)時人欲橫流社會，莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，也就是“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名?！?見《莊子·秋水》)即不要用人事去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪得去求聲名。這樣“謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”。
關(guān)于少私寡欲，莊子說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。”(見《莊子·在宥》)是要求人心要清要靜，思想才會純潔，就會去追求素樸的生活。而列子則一反常規(guī)的論述方法，他在《楊朱》中以諷喻的手法先提出“厚味、美服、好色、音聲”是獲得盡情享受的前提，并稱之為“達(dá)乎生生之趣”，然后反戈一擊，抨擊為壽、為名、為位、為貨的行為，倡導(dǎo)人與人的關(guān)系應(yīng)該是“公天下之身，公天下之物”。認(rèn)為正確的生活態(tài)度應(yīng)該是“不違自然所好”，只有抱著這種生活態(tài)度和這樣處理人際關(guān)系，才能保持人的天性，進(jìn)而達(dá)到做人的理想境界。并指出名聲是虛偽的，并以古諷今對子產(chǎn)準(zhǔn)備私授其弟祿位的事情，實實在在地嘲弄了一番?！敖裼忻麆t尊榮，亡名則卑辱”，對于社會不公平，對于人心險惡，在一定程度上作了揭露和批判。這就是要求人們放棄名利和各種私欲，做到返樸歸真。
以上三方面是道家、道教人生觀的重要內(nèi)容。道家、道教追求返樸歸真，“樸”、“真”是大道本質(zhì)的反映，是圣人德性的最高境界?！兜赖陆?jīng)》說：“含德之厚，比于赤子?！卑选俺嘧印弊鳛椤皹恪钡牡浞?。并在描述“真樸”之士時說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸?！鼻f子和列子亦主張返樸歸真，遵循無為的原則，以復(fù)歸原始混沌淳厚樸實的自然狀態(tài)，后世許多高道大德銘記古訓(xùn)，均以返樸歸真作為修身的重要原則和理想，加以繼承發(fā)揚。