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儒家思想與未來社會
在人類歷史上，以儒家文化為基礎(chǔ)的中華文明是唯一沒有中斷過的古代文明。在過去2000多年時間里，儒家文化的發(fā)展道路雖然相當(dāng)曲折和坎坷，但其強大的生命力始終沒有減弱和停息過。究其原因，儒家文化及其價值觀已經(jīng)成為中華民族精神的重要因素，那些關(guān)于做人、處事和立國的名言早已深入人心，并在潛移默化中傳布到社會生活的各個角落。當(dāng)我們回首歷史，應(yīng)該能夠發(fā)現(xiàn)，孔夫子的地位無人可以替代。而儒學(xué)的發(fā)展，也依然一代又一代的影響著中國人的思維。無疑，糟粕是有的，但我們無法舍棄的，是那里的精華。讓我們走進儒家思想，考慮一下它對我們每一個人，對我們中國未來的影響。
先看，何謂“儒”?
《說文解字》對“儒”的解釋是：“儒，柔也，術(shù)士之稱。從人，需聲?！敝袊藲v來重視死的觀念與喪葬禮儀，這種廣泛的社會需求便促成了一個特殊社會階層“儒”?？鬃幼鳛槿鍖W(xué)的開拓者，在中國奴隸制社會向封建社會過渡的社會大變革的時代對禮樂文化進行反思，把有生命力的原則發(fā)掘出來，建構(gòu)了儒家學(xué)說體系，是文化轉(zhuǎn)軌過程中一個承上啟下的關(guān)鍵人物。
再看，何謂本文所要探討的“儒家思想”?
總的來說，儒家思想是一種人類社會道德倫理規(guī)范的學(xué)說。它的最基本的理論基礎(chǔ)是“性善論”?！度纸?jīng)》當(dāng)中的第一句話就是“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠?！币簿褪钦f，人的本性是向善的，是好的，只因為后天生活習(xí)慣和環(huán)境的變化，才造成了各種行為的差異，導(dǎo)致背離“善”的現(xiàn)象。盡管后來出現(xiàn)了荀子的“性惡論”與之抗衡，但其終究沒有被中國的大眾所接受，只是停留在一種學(xué)術(shù)思想的層面，這里可以拋開不談。 在性善論的基礎(chǔ)上，中國儒家文化治國的主要思路就是教育，這也是在當(dāng)時百家爭鳴中獨樹一幟的。儒家認為，既然人的本性是好的，惡習(xí)只是后來感染的，那么治理社會就應(yīng)該從教育入手，以道德和禮制來教導(dǎo)百姓，勸人們放棄惡習(xí)，回到先天性的“善”的境地，使得他們自愛自重，心悅誠服，那么社會自然就會安寧了。所以，儒家輕法制，重道德。 對于儒家思想的核心問題，學(xué)術(shù)界意見不一。有的認為是“禮”，因為是儒家的“克己復(fù)禮”使中國成為了現(xiàn)在的禮儀之邦;有的認為是“仁”，因為這是儒家道德規(guī)范之本。筆者更傾向于后者，即“仁”才是儒家思想的核心，因為它是儒家一切理論的出發(fā)點?！叭省弊钪匾挠绊懺谟谥袊藢Α叭恕钡膽B(tài)度之上，將在下文詳細敘述，這里不累贅。
儒家不重武力，而強調(diào)仁義道德是爭天下和管理天下的不二法門。在過去的幾千年里，這一思想被無數(shù)次地證明其正確性。凡是能夠遵循這一法則的，就可以成功。凡是違背這一法則的，必然失敗。而且這一思想不光是可以用來治國，對任何層次的領(lǐng)導(dǎo)者都會有用。一些西方國家的企業(yè)家和政治人物便從儒家的經(jīng)典中尋找智慧并取得了成功。儒家的仁德思想理論永遠也不會過時。這是人類歷史幾千年經(jīng)驗智慧積累下來的一個結(jié)晶。 儒者畢生追求的只是“君子”——那種集“仁”與“信”、“智”與“直”于一身，內(nèi)在涵養(yǎng)與外在處世都和諧，永遠不失”中庸”的君子，那種清醒自制、靜觀自身、含而不露、壓抑激情的圣人。儒家注重自身修養(yǎng)約束，亦注重社會秩序的制約。儒家思想為社會制定了許多具體的禮節(jié)，具體表現(xiàn)為“三綱五?！?。當(dāng)儒教自身特性與封建社會本質(zhì)相融合之后，便出現(xiàn)了 “罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒教的現(xiàn)實最終為君主所重，奉為經(jīng)典，扶為正教，大力推廣，以其社會倫理觀自上而下全面推及，使之滲入社會每個角落。從此儒家便真正在中國的歷史上確定了其高于百家之上的至尊地位，成為千百年來中國封建社會之文化主流。這種突出，決非主觀意識決定，而是歷史的必然決定。
這要回歸到“仁”的問題。
仁在儒家思想中是一個含義極其豐富的概念。廣義的仁是一個全德之辭，幾乎可以概括所有的德目;狹義的仁便是五常之一，是以人與人之間相親相愛的道德情感為主要內(nèi)涵的道德規(guī)范。就這一層含義而言，它是人們處理人際關(guān)系使之符合道德要求的情感基礎(chǔ)。 仁要求人們以人為人，相親相愛，反映了人對自身的覺醒，對人類的本質(zhì)的理解，具有濃厚的人道精神。仁者愛人的精義是在人際交往中注重人的價值，把別人也當(dāng)作與自己同類的人來看待。儒家雖未徹底否定鬼神的存在，但他們對世間事務(wù)的重視卻遠遠重于對鬼神的關(guān)注，對人生價值的展現(xiàn)高于對靈魂有無的探究，這種人本觀念使其在對待鬼神的問題上采取了理智的態(tài)度，因而中國古代雖然也講神設(shè)教，但宗教思想一直未能像西方那樣成為人們精神的主導(dǎo)支柱和社會的統(tǒng)治思想。 儒家的仁愛是從家庭血緣親情中直接引申出來的。任何人一生下來首先遇到的是家庭中的父母兄弟關(guān)系，處于親人的愛撫之中，并逐漸萌生對親人深深的依戀、情愛。因此，家庭中的親愛，是人最早形成的愛心?？鬃拥茏佑腥艏窗研⒕锤改?、尊敬兄長作為仁的根本、基礎(chǔ)：“孝弟也者，其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)，后來儒家也以親親敬長解釋仁的基本含義。一個人只有首先愛自己的親人，才會去愛他人。仁者愛人最深厚的根源即是家庭血緣的親情之愛，離開了親情之愛，仁者愛人就成為無根之萍，無本之末。親情之愛孕育了對他人的愛心，愛人就是愛親之心的外展與擴充，即所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。直至今日，我們尚可聞見“百善孝為先”之類在歷史中已流傳兩千余年的教訓(xùn);“不孝子孫”成為了最為人們所不齒的一類人?？梢娙寮业娜蕫壑疽呀?jīng)深深的進入了中國人的骨髓，難以磨滅了。 仁是一種內(nèi)在的道德情感，愛人則是這種情感的外顯，它必須通過顯示的行為表現(xiàn)出來。因而，通過什么方式、怎樣去愛人，就成為仁德的具體行為規(guī)范。儒家提出的行為模式就是孔子提出的“忠恕”之道。南宋朱熹解釋說：“盡已之謂忠，推己之謂恕”。(《論語集注》卷二)就是說，在以仁調(diào)節(jié)人際關(guān)系時，一方面，對人應(yīng)盡心盡力，奉獻自己的全部愛心;另一方面，設(shè)身處地的為他人著想，不苛求于人。它們是以仁推己及人的兩個方面。 “忠”是積極一方?？鬃诱f：“夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人”。(《論語·雍也》)作為“為仁之方”的行為模式，即自己所追求的、希望得到的東西，應(yīng)當(dāng)積極使別人也同樣得到?！八 笔窍麡O一面?？鬃诱f：“己所不欲，勿施于人”。(《論語·顏淵》)，即當(dāng)你的行為可能給他人帶來影響時，必須考慮它的后果是否能為他人接受。
推己及人內(nèi)含著一個道德的標準。離開了道德的準則，以己之好惡推及人，不僅不能利人，適足以害人。因此，儒家提倡仁者愛人，特別強調(diào)愛人以道，愛之以德，推己及人，也須以道德之心推之。正已然后能推人。那么，如何才能“正己”?孔子提出的具體措施就是“克己復(fù)禮”。具體的講便是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。按照禮(社會道德)的原則嚴格要求自己，使自己的視聽言行即所有行為都符合于禮，克制自身與道德相違背的一切私念和欲念，從而培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)，造就完善的道德人格，達到“從心所欲不逾矩”的境界。 總之，儒家以“仁”調(diào)節(jié)人際關(guān)系，并使得幾千年來中國人的交往幾乎都遵循著它當(dāng)年的步履。儒家認為仁愛是人固有的道德情感，故愛人的根本途徑就是推己之仁愛于他人，如今的三歲小兒也都能夠說“己所不欲，勿施于人”;而要推己首先必須正己，儒家學(xué)者所追求的“君子”之方，已經(jīng)成為了中國人心目中的為人最高境界;仁不是偏愛、濫愛，一團和氣，姑息養(yǎng)奸，而必須愛人以德，從而這種“禮”與“義”的準則始終牽制著中國人的一言一行。在以上所有的基礎(chǔ)之上，中國人代代相連，從而建立起了復(fù)雜而又和諧的人際關(guān)系。
儒家思想與中國政治
長期以來，許多人認為儒家思想妨礙了中國在二十世紀實現(xiàn)民主轉(zhuǎn)型。他們認為，在以儒家思想為主流的中國傳統(tǒng)思想與現(xiàn)代民主制度之間存在著不可調(diào)和的矛盾。這種基于文化相對主義的觀點，或許對于儒家思想的本身已經(jīng)有了歪曲與誤解。 如果我們能夠跳出中國去看看周圍的世界，就可以發(fā)現(xiàn)我們的鄰國——那些同樣受儒家文化影響頗深的國家在政治制度上已經(jīng)走到了中國的前面。比方說日本，它從明治維新便走上君主立憲的道路，二戰(zhàn)后融入西方主流文明，九十年代又開始從“一黨獨大”體制向“政黨輪替”體制演變。近十幾年來，韓國等更接近儒教文明中心的地區(qū)也相繼實現(xiàn)了向憲政民主制度的轉(zhuǎn)型。新加坡則正在從足夠自由而缺乏民主的政體向更加民主的政體過渡。為何我們的鄰國紛紛改革著自己的制度，反而是中國這個儒家文明的發(fā)源地卻似乎被什么東西給絆住了而蹣跚難以前行呢?
或許我們要回頭看一看中國走過的路，從“新文化運動”開始。中國近代民主思想無疑是“新文化運動”的產(chǎn)物，但是“新文化運動”的源頭在哪里，則是有爭議的。以往，人們更看重五四時期，“新文化運動”幾乎成了陳獨秀、胡適等《新青年》同人發(fā)起的思想運動的專用名詞。近來則有了“戊戌新文化運動”的說法。張灝更明確指出，在從傳統(tǒng)到現(xiàn)代中國文化的轉(zhuǎn)變中，十九世紀九十年代中葉至二十世紀最初十年里發(fā)生的思想變化，應(yīng)被看成是一個比五四時代更為重要的分水嶺。把“新文化運動”的起點提前到世紀之交，或許有助于正確理解儒家思想與中國民主的關(guān)系。
民主價值觀是自由主義、鄉(xiāng)土主義、憲法愛國主義、世界主義等多種價值的復(fù)合體。這些思想的大部分生長點都可以從儒學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)掘出來。中國近代民主思想的產(chǎn)生主要是受 “西學(xué)”的刺激，但也有一部分重要的思想資源發(fā)掘自傳統(tǒng)的“中學(xué)”?？涤袨閺墓?qū)W平滑過渡到君主立憲思想，梁啟超則從黃宗羲、王船山的著作中找到了民主思想的萌芽。《孟子》里說的“國人皆曰賢，然后察之，國人皆曰不可，然后察之”;就是議院的思想基礎(chǔ)。“《洪范》之卿士，《孟子》之諸大夫，上議院也;《洪范》之庶人，《孟子》之國人，下議院也;”就是議院的制度雛形。從清末新政到民國建立，儒學(xué)傳統(tǒng)并沒有對國人接受民主思想構(gòu)成障礙，而是起到了孕育和催生的作用。 當(dāng)辛亥革命的成果被袁世凱奪取時，陳獨秀提出了“倫理革命”的呼吁，他斷言：“國人思想倘未有根本之覺悟，直無非難執(zhí)政之理由?！薄耙獡碜o那德先生，便不得不反對孔教、禮法、貞節(jié)、舊倫理、舊政治”。按照這種思路，不打倒“孔家店”，不改造“國民性”，中國人就沒有資格實行民主。政治制度改革遇到障礙，不是從政治實踐上著手逐步的解決，而是在倫理思想上尋求根本的解決，這是五四時代的一個思想誤區(qū)。 到了二十一世紀，中國人便有了一種“新的崇拜”。北大教授陳百年在1923年就注意到：“今日的思想以為‘凡是新的就是好的’”，同時“現(xiàn)在的人以為外國來的都是新的，所以‘新的就是好的’的思想，一變就成了‘凡是外國的都是好的’?！壁呅麓髣菖c尊西傾向的結(jié)合是非常明顯的。因此，二十世紀中國民主化道路的曲折，與其說是由于中國人的過于保守以及儒家傳統(tǒng)思想的影響，不如說是中國人的過于趨新以及世界時髦思潮造成的負面作用。 在政治領(lǐng)域，西方文明的長處是“善政”、“良制”，儒教文明的長處是“善治”、“良吏”。我們推動民主化進程，要從古今中外的進步思想傳統(tǒng)中吸取養(yǎng)分。儒家思想不是中國實現(xiàn)民主化所不可逾越的障礙，如果去蕪存菁，揚棄得當(dāng)，它還可以成為有益的思想資源之一。真正影響中國民主化進程的思想因素，并不是“三綱六紀”之類的儒家傳統(tǒng)觀念，而是各階層人士的一系列現(xiàn)實考量。二十一世紀，中國人應(yīng)該學(xué)著妥善處理社會各階層間的關(guān)系，在各種力量的對抗與均衡中把握住民主轉(zhuǎn)型的契機，把“善政”與“善治”更好地結(jié)合起來，開創(chuàng)世界文明的新政治理念。 儒家思想在21世紀
人類的文化知識是一種傳承積累的運動。過去的知識日積月累，形成了新知識發(fā)展的基礎(chǔ)。古人告訴我們，要“通古知今”。這句話也可理解為，“通古才能知今”。要想理解今天發(fā)生的事情，就必須知道過去發(fā)生的事情。否認過去，也就等于否定了現(xiàn)在。不了解現(xiàn)在，也就不能夠預(yù)測將來。
傳統(tǒng)文化一方面是前人生存活動的結(jié)果，另一方面也是一種知識、價值、意義，是前人生存活動的智慧的結(jié)晶。傳統(tǒng)文化還是使社會的各個部分、使社會的各個發(fā)展階段保持緊密聯(lián)系和統(tǒng)一性的東西，是社會發(fā)展的基因。它從物質(zhì)技術(shù)、行為規(guī)范、精神意識等等層面表現(xiàn)出來，集中表現(xiàn)在語言符號、思維方式、價值觀念等等方面。人作為有限的存在，是處于傳統(tǒng)文化之中的，他不可能超越傳統(tǒng)文化的觀念意識，而只能在傳統(tǒng)文化中進行理解。不管意識到與否，傳統(tǒng)文化總是影響并形成我們，是我們進行思維的前提;同時我們也在用自己思維的進步，參與了傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造。 現(xiàn)在有人企圖對傳統(tǒng)文化進行重新梳理和解釋，使之由障礙轉(zhuǎn)化為動力，然而近代所謂的“整理國故”運動和新儒家的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”卻遭遇到了尷尬和難堪。因為人們沒有注意到，理性本身就是近代西方才產(chǎn)生的舶來品，并非我們民族的傳統(tǒng)文化所有;邏輯雖然原則上說是多元的，但實際上現(xiàn)代人所用的都只是西方所繼承下來的亞里士多德的形式邏輯，而中國古代的邏輯則是辯證──墨辯邏輯。各個民族的文化發(fā)展都有其特殊性，要找出所有民族文化都共有的規(guī)律不是短時間內(nèi)通過研究一兩個民族文化的發(fā)展就能辦得到的。如此固然可以發(fā)掘、拓展出一種新的意義的源泉，但往往更加可能遮蔽、損害了既往時代活躍的生命運動和富裕的精神生命。 由于這樣的“改革”遭到失敗，人們便漸漸對傳統(tǒng)文化失去了信心，同時也有一種“儒家思想過時了”的想法在蔓延。然而，儒家思想博大精深，能夠傳承數(shù)千年而不衰，必然有其獨到之處。儒家經(jīng)典文獻里的許多概念警句含有非常精辟的義理。過去的中國社會受益于儒學(xué)，今后的中國社會仍然應(yīng)當(dāng)向這一寶庫中去尋求智慧。自然，任何一種傳統(tǒng)文化都必須處于不斷的改造與更新當(dāng)中，否則便容易僵化。儒家文化是古代的東西，與今天的社會確實會有不一致，不協(xié)調(diào)的地方。這是正常的，不可避免的;任何學(xué)說都有其產(chǎn)生的背景和條件。時代變了，觀念變了，學(xué)問也需要調(diào)整。這就是繼承和創(chuàng)新的辯證關(guān)系。文化要繼承，但是，同時文化也需要創(chuàng)新。沒有繼承，就無法創(chuàng)新。沒有創(chuàng)新，知識就不會發(fā)展，社會也不會進步。所以，說 “儒家思想過時了”是不正確的。只要能夠取其精華，剔其糟粕，不抱殘守舊，不照搬照抄，那么，這一悠久的文明就能在現(xiàn)實生活中煥發(fā)出青春的光彩。
儒家文化是中華民族的寶貴遺產(chǎn)，更是文化上的優(yōu)勢。對儒家文化發(fā)源地中國來說，它應(yīng)該吸取歷史的教訓(xùn)，既不能妄自菲薄，對孔孟之學(xué)全盤否定，又不能陶醉于歷史，在故紙堆中被束縛。至關(guān)重要的是，在各種不良思潮泛濫和沖擊的形勢下，中國必須保持文化的主體性和獨立性。對中國的現(xiàn)代化進程來說，在先進的科學(xué)技術(shù)和傳統(tǒng)文化之間尋找一條真正適合自己的發(fā)展道路。中國不能長期跟在西方國家的后面循規(guī)蹈矩，而應(yīng)該創(chuàng)造出獨具特色的模式。只有這樣，儒家文化才能不斷地得到創(chuàng)新和發(fā)展，才能完全展現(xiàn)其超時代的價值。