廉政：孟子談廉政
《孟子·滕文公下》中，匡章問(wèn)孟子：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士哉?居於陵，三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半矣，匍匐往將食之，三咽，然后耳有聞，目有見(jiàn)。”孟子的回答十分耐人尋味：“于齊國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉?充仲子之操，則蚓而后可者也?！?BR> 從匡章的描述中不難看出，陳仲子是一個(gè)“苦行僧”式的隱士：餓了三天之后，耳、雙目都失去知覺(jué)，最后匍匐撿拾井上掉落的已被螬蟲(chóng)吃掉大半的李子，才得以恢復(fù)聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。一個(gè)清貧如此的隱士，何以被孟子引以為巨擘，卻稱不上“廉”呢?回答這一問(wèn)題，需要反觀陳仲子的行為操守。
據(jù)《孟子·滕文公下》所記：“仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬(wàn)鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于於陵?！笨梢?jiàn)陳仲子本是世家之子，其兄陳戴也身居高位，俸祿萬(wàn)鐘。但由于認(rèn)為兄長(zhǎng)的俸祿得之不義，故而離鄉(xiāng)避親住在外地。陳仲子偶爾回鄉(xiāng)探親，留下一則逸聞?！八諝w，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：‘惡用是鶂鶂者為哉?’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也!’出而哇之?！庇腥怂徒o仲子的兄長(zhǎng)一只鵝，仲子認(rèn)為這是不義之財(cái)，不能享受。隨后，仲子的母親殺了鵝給他吃，仲子本不知自己所吃之肉出自那只大鵝，但兄長(zhǎng)的話提醒了他，所以他就把剛吃下去的鵝肉吐了出來(lái)。
孟子的疑問(wèn)在于：“以母則不食，以妻則食之;以兄之室則弗居，以於陵則居之?！蹦赣H的食物不吃，卻吃妻子做的;哥哥的房屋不住，卻住在於陵。陳仲子又怎能分別所住的房屋，是像伯夷一樣的廉潔之士所筑，還是像盜跖之流的強(qiáng)盜所搭建呢?所吃的糧食，又是什么樣品格的人所種植的呢?也難怪孟子反問(wèn)道：“是尚為能充其類也乎?若仲子者，蚓而后充其操者也?！闭嫦耜愔僮幽菢幼觯挥邪讶俗兂沈球?，上食黃土下飲甘泉，才能夠辦到。
隱士之為，延伸到最后竟然只能跟蚯蚓相比，也難怪孟子無(wú)法稱其廉了。后世學(xué)者如王充、全祖望等都對(duì)陳仲子抱過(guò)不平。但筆者看來(lái)，這是孟子的個(gè)人語(yǔ)言風(fēng)格使然。朱熹引程頤之說(shuō)評(píng)論道：“孟子有些英氣，才有英氣，便有圭角?！边@種“英氣”使得孟子的表達(dá)或許稍顯極端，但其表達(dá)的內(nèi)容無(wú)疑與現(xiàn)實(shí)更貼近而富有人情味。孟子反對(duì)的是陳仲子無(wú)法落地生根，不容于常人之世的“廉”。
相反，孟子倡導(dǎo)的是一種不需要做作的“廉”。參考《孟子·離婁章句下》中所提到的“廉”，我們對(duì)于孟子心目中的“廉”會(huì)有一個(gè)更加全面的認(rèn)識(shí)：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉?！敝祢E聲在《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》中指出：“堂之側(cè)邊曰廉，故從廣。”因堂之側(cè)邊有棱有角，方方正正，所以“廉”應(yīng)該理解為一種“端正的操守”。朱熹在《四書(shū)章句集注》中注解道：“廉，有分辨，不茍取”。換言之，“廉”就是能分辨義與不義，不義之財(cái)不可妄取，除此之外，取之可也。由此可見(jiàn)，廉作為儒家提倡的美德，于否定之中有肯定，強(qiáng)調(diào)的是人在日常倫理中的主觀能動(dòng)性。
以此觀之，陳仲子的做法也確實(shí)不是很正常。譬如其食鵝肉的故事就讓人覺(jué)得大可不必：仲子不吃兄長(zhǎng)收受的鵝肉，吐以明志，然卻違背了為子之倫常。鵝肉對(duì)其兄長(zhǎng)來(lái)說(shuō)是不義之財(cái)，對(duì)仲子而言則未必。以此稍作延伸，若是仲子待鵝肉消化之后才知道所食是兄長(zhǎng)受饋之鵝，他又能干出什么事情呢?人都是社會(huì)之人，若是循著仲子的做法做下去，也難怪孟子說(shuō)只有如蚯蚓般“上食槁壤，下飲黃泉”才能成就其操守。如此也就不難理解孟子為何對(duì)仲子的行為持否定態(tài)度了。
反觀《滕文公下》一章，孟子論述的主題是“政治”。儒家的政治素來(lái)強(qiáng)調(diào)禮制、規(guī)范，講究通過(guò)合理的制度、規(guī)范的禮儀來(lái)治理天下。孟子對(duì)陳仲子的做作持批評(píng)態(tài)度，其背后正是儒家正統(tǒng)對(duì)合乎倫理的禮制的強(qiáng)調(diào)，對(duì)矯揉造作的行為的否定。正如趙岐在《孟子注疏》中所言：“圣人之道，親親善和，志士之操，耿介特立，可以激濁，不可常法?！?BR> 隨著時(shí)代的發(fā)展，“廉”的字意也經(jīng)歷了一個(gè)變化的過(guò)程，但“廉”字于否定中有肯定的意思卻一直保留下來(lái)。特別是“清廉”一詞，更是成為了歷代官員的基本道德要求之一：經(jīng)濟(jì)方面，官員要自身節(jié)儉、甘于清貧，但也要積極為人民謀求福祉;在司法上，明斷是非，不畏權(quán)貴，但也要注重證據(jù)，詳斷案情，關(guān)懷每一個(gè)個(gè)體的生命;在道德操守上，高風(fēng)亮節(jié)，出淤泥而不染，但也能在遵循基本道德規(guī)范的前提下融入風(fēng)俗，絕不做作。
在古代，“清官”多為下對(duì)上之稱，即百姓作為被統(tǒng)治者對(duì)牧民者的稱呼;而“廉吏”則為上對(duì)下之稱，即統(tǒng)治者對(duì)某些臣子的稱呼?！扒辶敝僭诠糯某霈F(xiàn)，離不開(kāi)皇權(quán)的支持，也進(jìn)一步加劇了皇權(quán)的統(tǒng)治，有其不利的一面。在今天，時(shí)代所需要的已經(jīng)不是舊時(shí)代的“清廉”官員，但透過(guò)“廉”字所傳承下來(lái)的對(duì)清濁的分辨、對(duì)道義的堅(jiān)守，以及在這一過(guò)程中始終不脫離人民實(shí)際生活的現(xiàn)實(shí)性，卻與黨和國(guó)家的實(shí)際工作，特別是群眾路線的工作方針，有著深刻的契合。
恪守“清廉”，執(zhí)政為民，要的不僅僅是對(duì)操守的堅(jiān)持，更是在堅(jiān)持中的開(kāi)拓：不是簡(jiǎn)單的循規(guī)蹈矩，羅列倫理，而是胸懷大義，腳踏實(shí)地，在工作中展現(xiàn)生命的質(zhì)感。以昂然之氣“激濁”，也以謙遜之心使得所作所為能夠有“常法”，合乎常態(tài)，遵循制度。
《孟子·滕文公下》中，匡章問(wèn)孟子：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士哉?居於陵，三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半矣，匍匐往將食之，三咽，然后耳有聞，目有見(jiàn)。”孟子的回答十分耐人尋味：“于齊國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉?充仲子之操，則蚓而后可者也?！?BR> 從匡章的描述中不難看出，陳仲子是一個(gè)“苦行僧”式的隱士：餓了三天之后，耳、雙目都失去知覺(jué)，最后匍匐撿拾井上掉落的已被螬蟲(chóng)吃掉大半的李子，才得以恢復(fù)聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。一個(gè)清貧如此的隱士，何以被孟子引以為巨擘，卻稱不上“廉”呢?回答這一問(wèn)題，需要反觀陳仲子的行為操守。
據(jù)《孟子·滕文公下》所記：“仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬(wàn)鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于於陵?！笨梢?jiàn)陳仲子本是世家之子，其兄陳戴也身居高位，俸祿萬(wàn)鐘。但由于認(rèn)為兄長(zhǎng)的俸祿得之不義，故而離鄉(xiāng)避親住在外地。陳仲子偶爾回鄉(xiāng)探親，留下一則逸聞?！八諝w，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：‘惡用是鶂鶂者為哉?’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也!’出而哇之?！庇腥怂徒o仲子的兄長(zhǎng)一只鵝，仲子認(rèn)為這是不義之財(cái)，不能享受。隨后，仲子的母親殺了鵝給他吃，仲子本不知自己所吃之肉出自那只大鵝，但兄長(zhǎng)的話提醒了他，所以他就把剛吃下去的鵝肉吐了出來(lái)。
孟子的疑問(wèn)在于：“以母則不食，以妻則食之;以兄之室則弗居，以於陵則居之?！蹦赣H的食物不吃，卻吃妻子做的;哥哥的房屋不住，卻住在於陵。陳仲子又怎能分別所住的房屋，是像伯夷一樣的廉潔之士所筑，還是像盜跖之流的強(qiáng)盜所搭建呢?所吃的糧食，又是什么樣品格的人所種植的呢?也難怪孟子反問(wèn)道：“是尚為能充其類也乎?若仲子者，蚓而后充其操者也?！闭嫦耜愔僮幽菢幼觯挥邪讶俗兂沈球?，上食黃土下飲甘泉，才能夠辦到。
隱士之為，延伸到最后竟然只能跟蚯蚓相比，也難怪孟子無(wú)法稱其廉了。后世學(xué)者如王充、全祖望等都對(duì)陳仲子抱過(guò)不平。但筆者看來(lái)，這是孟子的個(gè)人語(yǔ)言風(fēng)格使然。朱熹引程頤之說(shuō)評(píng)論道：“孟子有些英氣，才有英氣，便有圭角?！边@種“英氣”使得孟子的表達(dá)或許稍顯極端，但其表達(dá)的內(nèi)容無(wú)疑與現(xiàn)實(shí)更貼近而富有人情味。孟子反對(duì)的是陳仲子無(wú)法落地生根，不容于常人之世的“廉”。
相反，孟子倡導(dǎo)的是一種不需要做作的“廉”。參考《孟子·離婁章句下》中所提到的“廉”，我們對(duì)于孟子心目中的“廉”會(huì)有一個(gè)更加全面的認(rèn)識(shí)：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉?！敝祢E聲在《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》中指出：“堂之側(cè)邊曰廉，故從廣。”因堂之側(cè)邊有棱有角，方方正正，所以“廉”應(yīng)該理解為一種“端正的操守”。朱熹在《四書(shū)章句集注》中注解道：“廉，有分辨，不茍取”。換言之，“廉”就是能分辨義與不義，不義之財(cái)不可妄取，除此之外，取之可也。由此可見(jiàn)，廉作為儒家提倡的美德，于否定之中有肯定，強(qiáng)調(diào)的是人在日常倫理中的主觀能動(dòng)性。
以此觀之，陳仲子的做法也確實(shí)不是很正常。譬如其食鵝肉的故事就讓人覺(jué)得大可不必：仲子不吃兄長(zhǎng)收受的鵝肉，吐以明志，然卻違背了為子之倫常。鵝肉對(duì)其兄長(zhǎng)來(lái)說(shuō)是不義之財(cái)，對(duì)仲子而言則未必。以此稍作延伸，若是仲子待鵝肉消化之后才知道所食是兄長(zhǎng)受饋之鵝，他又能干出什么事情呢?人都是社會(huì)之人，若是循著仲子的做法做下去，也難怪孟子說(shuō)只有如蚯蚓般“上食槁壤，下飲黃泉”才能成就其操守。如此也就不難理解孟子為何對(duì)仲子的行為持否定態(tài)度了。
反觀《滕文公下》一章，孟子論述的主題是“政治”。儒家的政治素來(lái)強(qiáng)調(diào)禮制、規(guī)范，講究通過(guò)合理的制度、規(guī)范的禮儀來(lái)治理天下。孟子對(duì)陳仲子的做作持批評(píng)態(tài)度，其背后正是儒家正統(tǒng)對(duì)合乎倫理的禮制的強(qiáng)調(diào)，對(duì)矯揉造作的行為的否定。正如趙岐在《孟子注疏》中所言：“圣人之道，親親善和，志士之操，耿介特立，可以激濁，不可常法?！?BR> 隨著時(shí)代的發(fā)展，“廉”的字意也經(jīng)歷了一個(gè)變化的過(guò)程，但“廉”字于否定中有肯定的意思卻一直保留下來(lái)。特別是“清廉”一詞，更是成為了歷代官員的基本道德要求之一：經(jīng)濟(jì)方面，官員要自身節(jié)儉、甘于清貧，但也要積極為人民謀求福祉;在司法上，明斷是非，不畏權(quán)貴，但也要注重證據(jù)，詳斷案情，關(guān)懷每一個(gè)個(gè)體的生命;在道德操守上，高風(fēng)亮節(jié)，出淤泥而不染，但也能在遵循基本道德規(guī)范的前提下融入風(fēng)俗，絕不做作。
在古代，“清官”多為下對(duì)上之稱，即百姓作為被統(tǒng)治者對(duì)牧民者的稱呼;而“廉吏”則為上對(duì)下之稱，即統(tǒng)治者對(duì)某些臣子的稱呼?！扒辶敝僭诠糯某霈F(xiàn)，離不開(kāi)皇權(quán)的支持，也進(jìn)一步加劇了皇權(quán)的統(tǒng)治，有其不利的一面。在今天，時(shí)代所需要的已經(jīng)不是舊時(shí)代的“清廉”官員，但透過(guò)“廉”字所傳承下來(lái)的對(duì)清濁的分辨、對(duì)道義的堅(jiān)守，以及在這一過(guò)程中始終不脫離人民實(shí)際生活的現(xiàn)實(shí)性，卻與黨和國(guó)家的實(shí)際工作，特別是群眾路線的工作方針，有著深刻的契合。
恪守“清廉”，執(zhí)政為民，要的不僅僅是對(duì)操守的堅(jiān)持，更是在堅(jiān)持中的開(kāi)拓：不是簡(jiǎn)單的循規(guī)蹈矩，羅列倫理，而是胸懷大義，腳踏實(shí)地，在工作中展現(xiàn)生命的質(zhì)感。以昂然之氣“激濁”，也以謙遜之心使得所作所為能夠有“常法”，合乎常態(tài)，遵循制度。