禮的內(nèi)涵
■禮儀是文明民族的標(biāo)志，任何進(jìn)入文明時(shí)代的民族都有自己的禮儀
■一個(gè)個(gè)禮節(jié)，就是一個(gè)個(gè)道德的元素，禮的全部，就是道德的完整展示。
■一個(gè)人每天踐行禮，這個(gè)人就能人文日新;一個(gè)國(guó)家的人都在踐行禮，那么才會(huì)有整個(gè)國(guó)家的人文日新
美德·傳承 李華繪
構(gòu)建和諧社會(huì)，既是理論層面的問(wèn)題，也是操作層面的問(wèn)題。因此，當(dāng)務(wù)之急，不僅要坐而論道，而且要研究將“道”推行到民眾中去的措施。筆者認(rèn)為，傳統(tǒng)的禮樂(lè)文化，可以有效地拉近問(wèn)題甚多的現(xiàn)實(shí)與理想的和諧社會(huì)之間的距離。
禮樂(lè)文化與政令的和諧
社會(huì)的和諧，牽涉到各個(gè)方面，而最大的課題則是政令的和諧。政令是否以民為本，是關(guān)系到社會(huì)的安定與否以及能否持續(xù)發(fā)展的重大問(wèn)題。
武王伐紂之后，周公鑒于殷人失德亡國(guó)的教訓(xùn)，著手建立起了一套全新的典章制度，史稱(chēng)“周公制禮作樂(lè)”，所以我們歷來(lái)把國(guó)家典制及其政令稱(chēng)為禮樂(lè)制度。周公制禮作樂(lè)的大旨，是要從制度上追慕堯舜之治，體現(xiàn)為和治天下的道德理念。盡管后來(lái)西周滅亡了，但周公制定的典制，并沒(méi)有隨之湮滅，它在知識(shí)精英中得到傳承和光大，并且繼續(xù)影響著思想界?！蹲髠鳌芬粫?shū)在史事記載之末，每每有“君子曰”云云的議論，他們?cè)u(píng)論史事的標(biāo)準(zhǔn)是：“禮也”或者“非禮也”。也就是合不合于“禮”。什么是禮呢?《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“禮者，理之不可易者也。”也就是說(shuō)合于道理的才是“禮”。就國(guó)家政令而言，只有使百姓滿(mǎn)意、得到民眾擁護(hù)的，才符合圣王之道，所以《禮記·經(jīng)解》說(shuō)：“發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)(悅———筆者注)，謂之和。”
中國(guó)文化是禮樂(lè)文化，周代是禮樂(lè)文化的成熟期。我們讀《周禮》，可以發(fā)現(xiàn)許多值得我們借鑒的規(guī)定。例如政府應(yīng)該如何確定稅率?定高了人民負(fù)擔(dān)不起，定低了政府不敷日用，所以規(guī)定為“十一”之稅，使得民眾有再生產(chǎn)的空間。又如對(duì)民眾的教育，重在樹(shù)立德性、預(yù)防犯罪，反對(duì)不教而誅或者濫用刑罰，即使是對(duì)犯有過(guò)錯(cuò)者也是如此。這些經(jīng)過(guò)縝密思考和精心設(shè)計(jì)的“禮”，終極目的都是為了實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧。
儒家提出了“大同世界”的理想，以此來(lái)引領(lǐng)全社會(huì)的進(jìn)步。儒家的高明之處在于，它不僅提出了理想的目標(biāo)，而且將這一目標(biāo)加以分解，并且層層落實(shí)，使得社會(huì)的每一個(gè)細(xì)部都在體現(xiàn)走向“大同世界”的最高理念。這個(gè)介于理想與現(xiàn)實(shí)之間的東西就是“禮”。所謂“禮”，是一些知識(shí)精英依據(jù)道德要求制訂的準(zhǔn)則，《禮記·仲尼燕居》說(shuō)：“禮也者，理也。”“禮”既是可以操作的具體規(guī)范，也是便于檢驗(yàn)的明確標(biāo)準(zhǔn)。《禮記·經(jīng)解》說(shuō)：“禮之于正國(guó)也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也。”衡、繩墨、規(guī)矩，是衡量輕重、曲直、方圓的依據(jù)，不可一日或離。禮是人類(lèi)社會(huì)的衡、繩墨、規(guī)矩，更是不可離棄，《論語(yǔ)·學(xué)而》說(shuō)：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”“禮之用，和為貴。”沒(méi)有禮，就不可能有社會(huì)和諧。
禮樂(lè)文化與人際的和諧
在先秦文獻(xiàn)中，“和諧”一詞中的“和”與“諧”是同義的重復(fù)。“和”字原本寫(xiě)作“龢”，是從龠、禾聲的形聲字。“龠”字像是在用嘴吹奏一件類(lèi)似于笙的編管樂(lè)器。編管的長(zhǎng)短以及吹出來(lái)的聲各不同，只有按照一定的旋律有序地發(fā)聲，方能奏出悅耳的曲子，這就是“龢”字的本意。樂(lè)隊(duì)的合奏就更是如此。我國(guó)古代樂(lè)器用金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八種材料制作，稱(chēng)為“八音”。如果諸種樂(lè)器各吹各調(diào)，勢(shì)必不能和諧成曲?！渡袝?shū)·堯典》中講道，五聲是依據(jù)歌曲制定的，六律是和諧五聲的，如果八種樂(lè)器彼此和諧，有序地發(fā)聲，那么神與人就能和諧了?！抖Y記·樂(lè)記》說(shuō)的“正六律，和五聲”，也是這個(gè)意思。
人類(lèi)社會(huì)的復(fù)雜性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)演奏樂(lè)器。由于環(huán)境、脾性、能力等方面的差異，人與人之間不免會(huì)有矛盾，加之利益的驅(qū)動(dòng)，矛盾愈加復(fù)雜，甚至可以演化為沖突或者戰(zhàn)爭(zhēng)。因此，治民之道既不能抹殺個(gè)人的特長(zhǎng)搞“一刀切”，也不能對(duì)無(wú)理的行為聽(tīng)之任之，要在尊重個(gè)性的基礎(chǔ)上協(xié)調(diào)關(guān)系。因而從學(xué)理上來(lái)講，治國(guó)之道與音樂(lè)之道相通，都是追求不同個(gè)體的和諧相處。
社會(huì)的人際關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜，儒家將它歸納為夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友等五種最基本、最恒久的倫理關(guān)系，稱(chēng)為“五倫”。五種關(guān)系的和諧，需要“禮”作為潤(rùn)滑劑，才能做到“父子有親，君臣有義，夫婦有別，兄弟有序，朋友有信”。“禮”不是嘴巴功夫，而是成體系的具體而微的細(xì)節(jié)。如今的人往往看不起細(xì)節(jié)，認(rèn)為是繁文縟節(jié)，不關(guān)宏旨。殊不知細(xì)節(jié)決定品質(zhì)，沒(méi)有細(xì)節(jié)就沒(méi)有道德。只有人人都依據(jù)禮節(jié)的規(guī)定去踐行，在自己的一言一行之上去體現(xiàn)，和諧社會(huì)才有可能成為現(xiàn)實(shí)。
有人說(shuō)，中華禮儀講尊卑，不如西方的禮儀講平等。這種說(shuō)法似是而非，非常膚淺。中華禮儀的特點(diǎn)，是彼此把對(duì)方作為尊者，而把自己當(dāng)作卑者。由于人人如此，所以實(shí)際上是對(duì)等的，人人都是尊者?！抖Y記·曲禮》說(shuō)：“禮尚往來(lái)，往而不來(lái)，非禮也;來(lái)而不往，亦非禮也。”由于有尊卑，所以才有禮讓?zhuān)贻p人事事禮讓老者，同輩之間也是處處禮讓對(duì)方。由于有尊卑，所以說(shuō)話(huà)才有敬語(yǔ)和謙語(yǔ)，形成了富于東方特色的禮貌用語(yǔ)。
有沒(méi)有彼此不等的尊卑關(guān)系呢?有。有兩種情況，一是君臣之間，其中一方是國(guó)家最高領(lǐng)導(dǎo)，當(dāng)然是尊者，這在古代世界到處皆然，甚至?xí)r至今日不少地方依然如此，不必抓住這一點(diǎn)來(lái)大做中華文化的文章。二是父子之間，父親是尊者，兒子是卑者，這也是順理成章的事。儒家之所以要確立父子之間的尊卑，是為了由此培養(yǎng)孩子的敬老之心，如果對(duì)自己的父母都沒(méi)有敬意，又怎么能做到“老吾老，以及人之老”呢?如今我們過(guò)度地提倡平等，結(jié)果是傳承千年的尊老傳統(tǒng)不見(jiàn)了，以致給老人讓座的風(fēng)氣怎么也提倡不起來(lái)。父子的尊卑關(guān)系，看似不平等，實(shí)際上，兒子長(zhǎng)大成人做了父親也是尊者，所以這對(duì)每個(gè)人都是公平的。
除此之外，中華禮儀還特別強(qiáng)調(diào)人格的平等?！抖Y記·曲禮》說(shuō)：“夫禮者，自卑而尊人，雖負(fù)販者必有尊也。”禮是講自我謙卑的，主張與人交往要低調(diào)、放下身段，而把對(duì)方放在尊敬的地位來(lái)對(duì)待，這是人際關(guān)系和諧的基本前提。即使對(duì)方是“負(fù)販者”，即肩挑背負(fù)、沿街叫賣(mài)的小販，屬于弱勢(shì)群體，也必有其尊嚴(yán)，要尊重他們的人格。如今的許多人，不愿意尊重他人，卻處處要求他人尊重自己，這種心態(tài)怎么能得到真正的尊重，怎么能有人際的和諧?
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