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劉宗周在《論語學案》卷二說“一貫之道即天地之道，非圣人所得而私也。圣人自任以為吾道者，圣人從自己心上看出此道，滿盤流露，一實萬分。盈天地間萬事萬物，各有條理。而其血脈貫通處，渾無內(nèi)外，人已感應之跡，亦無精粗大小之殊，所謂一以貫之也。一本無體，就至不一中會得無二無雜之體。從此手提線索，一一貫通，才有壅于便與消融。才有偏枯便與圓滿。時時澄徹，處處流行，直將天地萬物之理打合一處，亦更無以我合彼之勞，方是圣學分量，此孔門求仁之旨也。求仁之旨，忠恕之說也。假令曾子未‘唯’，更作何謂之問，則夫子必以忠恕答之，而謂曾子淺言之，以解門人之惑者，謬也。何也?天下無心外之道，圣人無心外之學也。此心本一實萬分，無有內(nèi)外。人已感應之跡，亦無精粗大小之殊。所謂‘忠恕也’，故曰‘夫子之道忠恕而已矣’。忠恕是一貫，真頭面又以忠為一，恕為貫者，亦謬也。蓋曾子于圣人之道，以身體之而實有得焉。一‘唯’之下，得心應手，將圣人無限幽深、宏勝、不可思議妙道，只作布帛、菽粟承當。在所謂善?師門之藴也。一貫之宗，本之大《易》。其曰：‘太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，’八卦因而為六十四卦，六十四卦千變?nèi)f化無窮而復于太極。周子《太極圖說》更?其藴，此天地人至妙之理。然不必作一貫解，說是一貫反屬安排，此蓋圣人就自己心上言。心無死地則曰貫，無所不貫則曰一以貫之，非以一貫萬也。一以貫之便還他天地自然本色，故曰‘天地無心而成化，圣人有心而無為’。曾子平日只在忠恕上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就忠恕上指出道體。所謂‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’。器者，忠恕是也。曾子一聞此言，如寐者得呼而醒，見得平日所用忠恕之功只在有思、有為上湊泊，一旦顯在無盡藏如此淵淵浩浩，不覺心力俱墮，一切語言無可承當，直曰‘唯’而已。一‘唯’之下正好用工夫，便不必改頭換面。要之，‘唯’后之忠恕，不是‘唯’前之忠恕矣。必以忠恕解一貫者，自門人分上，固下學之津梁，自圣人分上，亦上達之照影也。曾子質(zhì)魯，其為學也守約，一心一路一力作進步，便得水窮山盡，別有天地非人間，依舊是自家里住。曾子以忠恕解一貫，若未達則有《大學》一書在，可為深切著，明矣”。
由唐至明，韓愈、李翱有開啟宋學之功，《論語筆解》是耶。韓、李稍加發(fā)揮，以“由忠而恕、缺一不可”解一貫之道。至宋代時，陸氏心學傳人錢時發(fā)揮做人為學先立其大的學術(shù)立場，發(fā)揮微言大義不同意朱熹的觀點，認為門人即曾子之門人，而且強調(diào)主體自身的價值，忠恕即是道，己所不欲勿施于人，個體內(nèi)在的貫通才是道，非外在一件一件地求理貫通后才能明白一貫之道。比陸九淵年長的朱熹卻主張以“一理萬殊”的理一分殊的道學思想解釋一貫之道，認為曾子在知道一條條、一目目具體事物的道理才豁然貫通，以忠恕為做人之大本，通達事事物物本然存在的道理，即知一貫之道。而明代劉宗周繼承前賢理論，發(fā)揮陸王心學之旨，認為一貫之道就是天地之道，就是良知，就是仁道，在忠恕上做功夫即可體悟天地萬物一貫之道——仁道?？梢?，無論儒家內(nèi)部如何爭論，儒學一貫之道就是人希賢、賢希圣、圣希天的成人之道，所以儒學也就是人學，也就是做人的學問。無論是追求外在物質(zhì)需要，還是追求內(nèi)在的精神需要，前提仍然是做一個表里如一，人生立場堅定，價值鮮明的仁人，這才夠得上人之為人的最基本的條件的。因此，無論是用仁、還是用忠恕或者理來解釋孔子的一貫之道，其核心還是在于人之為人的價值和意義是什么。同時我們也可以看見后世儒家對孔子思想的崇敬以及升華。今天如果我們回歸到歷史的本來性來解釋孔子的思想，破去孔子思想的神圣性的遮蔽時，孔子的思想便獲得了新的生命，其對我們今天如何做一個符合社會發(fā)展的現(xiàn)代公民仍然有指導意義。沒有那一種文化的傳承是一成不變的，也沒有那一種文化的傳承是沒有生命的延續(xù)性的，把孔子的思想格式化、僵死地定義化了都是不科學的，也是不理智的，更非歷史的、哲學的實事求是地對待自己文化的合適態(tài)度。
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