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在文學起源的問題上，周作人持宗教說。他說，“大家都知道，文學本是宗教的一部分，只因二者的性質不同，所以到后來又從宗教里分化了出來。”(第13頁)分化的原因周作人歸結于“國民的文化程度漸高”。在論述宗教和文學性質不同的時候，周作人認為宗教是有目的的，而文學則沒有目的。這就引出了他的文學無功利說。
他認為“真正的文學作品沒有不于人有益的，在積極方面沒有用處，在消極方面卻有用處”(15-16頁)，這“消極”的用處他認為就是亞里士多德在《詩學》里面主張的凈化作用(他翻譯為“祓(fu)除作用”)。
在論述文學史的變遷的時候，大體思路覺得尚且可以理解，但是大概是囿于理論框架的原因吧，將文學史的變遷歸結為“言志派”與“載道派”文學的此消彼長，總覺得有點失之于簡單了。而且有些文學史的論述明顯是為了迎合自己的理論而在部分程度上歪曲了文學史。比如論述魏晉南北朝文學的昌盛以及唐朝文學的衰敗，說唐朝的文學“沒有多少好的作品”恐怕是有失公允吧。
大概周作人是將清代文學作為論述重點的，但是，給人的感覺是太過詳細了，有賣弄學識的感覺。大概是因為知識譜系的原因，我對八股文真的是不甚了了，讀這兩章的這部分內容時也覺得有點似懂非懂的樣子。但是大體的思路還是明白的。總結起來，這兩章的思路大概是這樣的：中國文學史就是一部“言志派”文學與“載道派”文學此消彼長的歷史。到了明末的時候，為了反對明朝初中期的前后七子的復古論調，出現(xiàn)了公安派和竟陵派這樣兩個主張“性靈說”的文學流派，這是1917年中國文學革命的源頭。但是，清朝的桐城派古文和八股文卻是一種對明末文學潮流的反動。到了清朝末年，就是在桐城古文內部，也出現(xiàn)了變化的分子：八股文因為不再考試而被打倒，清初被打倒的公安派文學在俞樾那里也得到了復活，桐城派的嚴復和林紓在翻譯西洋文學的時候，思想和態(tài)度也發(fā)生了一定的變化。這些又預示著中國文學將由“載道派”文學轉向“言志派”文學。1917年的文學革命就是這種趨勢的一種體現(xiàn)，只是它引進了西方的思想潮流和文學形式。
如果要我對周作人的這種文學史觀以及他對中國文學革命源頭的梳理進行評論的話，我有這樣幾句話要說。一個是他的這種兩種文學勢力此消彼長的文學史觀雖然比胡適的文學進化論進步了不少，但仍感覺有失簡單。文學史的真實面目恐怕要遠為復雜得多。再一個就是按照周作人的這種文學史觀，桐城派、八股文以后的中國新文學應該是“言志派”的文學了。但是，事實真的如此嗎?為人生的文學、啟蒙文學是“言志派”的文學嗎?可能更怕未必盡然，按照周作人的理論，這其實也是一種“載道”的文學才對。如果中國新文學也是“載道”文學的話，周作人的這種文學觀豈不是自相矛盾了嗎?
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